Iqbal’s final address to God and the Prophet

I

by: Dr. Saleha Nazeer

Abstract

Armaghān-e Hijāz (The Gift of Hijaz) is the posthumous work of Muhammad Iqbal, published a few months after his death in 1938. This poetic work remains rather incomplete, because we find blank pages in the original text by Iqbal. In fact Iqbal wanted to take this work with him as a gift on the pilgrimage he had been planning for a long time but in the last years of his life, his poor health did not permit him to undertake the journey. Armaghān-e Hijāz is Iqbal’s only bilingual book with its first part in Persian and the second in Urdu. This translation deals with the first, selecting quatrains from the Persian part of the work. Thematically, we find that Iqbal divided these quatrains into the five sections; A respectful address to God, A respectful address to the Prophet, Address to the Muslim Ummah, Address to Humanity and Address to the lovers of God. The dominant theme of Armaghān-e Hijāz is the love of God and of the Prophet (peace be upon him) which stimulates all of his poetic thought. The title of the book refers to the region of Hijāz, where lie the two holy cities of Makkah and Madinah. Here we see Iqbal humbly submitting to God that through the quality and worth of his prostration, He can see whether Iqbal’s soul is alive or not. For Iqbal, being alive means that the human soul is conscious of his raison-d’être in this world.

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Armaghān-e Hijāz (The Gift of Hijaz) is the posthumous work of Muhammad Iqbal, published a few months after his death in 1938. This poetic work remains rather incomplete, because we find blank pages in the original text by Iqbal. In fact Iqbal wanted to take this work with him as a gift on the pilgrimage he had been planning for a long time but in the last years of his life, his poor health did not permit him to undertake the journey. 

Armaghān-e Hijāz is Iqbal’s only bilingual book with its first part in Persian and the second in Urdu. This translation deals with the first, selecting quatrains from the Persian part of the work. Thematically, we find that Iqbal divided these quatrains into the following five sections:  

  1. A respectful address to God
  2. A respectful address to the Prophet
  3. Address to the Muslim Ummah
  4. Address to Humanity
  5. Address to the lovers of God

Iqbal evokes the themes of death, life, the short duration of life, the oppression of his fellow Indians, injustice and inequality, the weak and down-trodden state of the Muslims and the lack of motivation and persistence in the Muslim nation. The dominant theme, however, remains that of the love of God and of the Prophet (peace be upon him) which stimulates all of his poetic thought. The title of the book refers to the region of Hijāz, where lie the two holy cities of Makkah and Madinah, in the North-west region of present-day Saudi Arabia.

In the present text I have focused on the first two thematic sections of Armaghān-e-Hijāz in which the reader will find Iqbal submitting to God his feelings and concern over his fellow Muslims’ deplorable state. Through these quatrains one can elucidate how earnestly Iqbal wishes to revivify that faith that draws light from God’s love and illuminates the whole world. This illumination is reflected in the prayers and prostrations of the believer and ensures the existence of the believer. Thus we see Iqbal humbly submitting to God that through the quality and worth of his prostration, He can see whether Iqbal’s soul is alive or not. For Iqbal, being alive means that the human soul is conscious of his raison-d’être in this world and that, being the vice gerent of God, he offers his total submission of heart and soul to God while he is prostrating in front of Him. An unconscious and mechanical act of prostration depicts therefore a weakened faith and a dead soul that is totally unaware of his responsibilities, capacities and abilities that God has bestowed upon him. In Iqbal’s terms such a person has lost his khudi, i.e. self mastery and self consciousness. Khudi is the key word in Iqbal’s philosophy and for a briefest understanding of the term, it may be referred to that self consciousness that leads to God.

In his book The Secrets of the Self, Iqbal writes :

پیکرِ ہستی ز  آثارِ خودی است
ہر چہ می بینی ز اسرارِ خودی است

The form of existence is an effect of the Self

Whatsoever thou seest is a secret of the Self[1]

In the following stanzas translated in French, the reader will also see Iqbal criticizing man for spending his life in petty worldly affairs. He aspires for a perfect man who knows how to save himself from the trap of this material world, how to save his soul from becoming enslaved in this materialist society, who has vision and who has strong motivation to work as the vicegerent of God. The forehead that prostrates at the doorstep of others, cannot bring forth the prostrations of the great companions of the Prophet. Iqbal gives example of Hazrat Abu-zar Ghaffari and Hazrat Salman Farsi who are renowned for their devotion and love for God and His apostle.  In yet another stanza, Iqbal compares today’s scientific thought with the fire in which the Prophet Abraham (may peace and blessings be upon him) was forced to sit. Iqbal takes pride in following the footsteps of the Prophet and says that he is sitting comfortably in this fire just like Prophet Abraham sat and by divine order the fire’s burning effect was transformed into a cooling effect of paradise. Iqbal declares to have broken the enchantment of the modern science that has trapped the whole nation in its charm. For Iqbal this world has turned into a temple of idols. Today’s man has deviated from the purposes for which he was created and has become preoccupied by worshipping idols thereby diminishing not only his relationship with God but also with his own khudi. All of Iqbal’s works are an attempt to awaken the human being to the dangers inherent in this diminishment and point to the steps that need to be taken in order to preserve and nurture the integrity of the relationship with God and of one’s khudi.

Note on translation

I acknowledge at the outset of this modest translation the daunting challenge posed by the idea of translating the works of great thinkers, especially when the text is written in verse and communicates a profound philosophy. And yet, throughout this translation, I savoured the pleasure of perusing poetry that is not only elegant but of decided literary merit, frequently employing allusions, the metaphorical construction of verses and references to historical events, all in the refined vocabulary of Persian.  

This is not, however, my first attempt to translate Iqbal’s verse into French. I dealt with a considerable number of his texts in the course of my doctoral studies at the Sorbonne Nouvelle University, Paris, between 2005-2011. Since I was working on a comparative study of the criticism of modernity in Iqbal’s thought and two Iranian thinkers, my research was based on Iqbal’s Persian, Urdu and English texts. I discovered that, firstly, all of Iqbal’s books have not been translated into French; and secondly, that certain French translations that were available in the market were actually translations of secondary sources. At times, the translator, not being familiar with Persian, relied solely on English translations of Iqbal’s texts. For this reason, we often find a certain displacement from the original text in French translations of Iqbal. Consequently, I had no other choice but to undertake the task of translation before continuing my doctoral research project. Thus this was my original foray into translating Iqbal’s poetry from the original Urdu and Persian into French.

Fortunately, my first attempt to translate Iqbal’s thought was highly appreciated by my professors in France, especially by Denis Matringe, the Professor of the Centre of Indian and South Asian Studies, whose remarks reassured me and encouraged me to continue my translation plans. Moreover, other French scholars also asked me to do more translations of Iqbal’s texts, considering the fact that I belong to a culture in which Iqbal lived and I speak the languages that he wrote in. All of these points combined with my doctoral studies in France and my earlier training in French language & literature gave me the confidence to render Iqbal’s poetic texts into French directly from the original text in the source language.

I took Armghān-e-Hijāz (Gift from Hijaz), Iqbal’s posthumous book for my first formal attempt ; quite simply because I think that the last works – or rather, the very last work – of an author reflects the thought of the writer at its zenith and summarizes his work in a better and more succinct fashion than he could perhaps ever have done before. The present translation draws upon the Persian part of Armghān-e-Hijāz; the French translation of the Urdu section is also ready and will be soon published Insha Allah.

In the course of this translation, my preference has been to retain the terms that Iqbal uses frequently and which will be more readily understood without translation, by means of a simple explanation given in the footnotes. For instance, today, some Arabo-persian words, like sufi, moulla, harem etc. have already become part of the French language. I have even seen French scholars using this lexique quite comfortably in their lectures – something that is hardly surprising in the present age, considering the socio-cultural exchange between Franco-Arab societies. This is another reason to retain this vocabulary in my French translations. Besides, the reader will also find a humble attempt to translate certain expressions of purely Islamic and oriental historical annals. For example, in order to explain the famous expression of the Sufi historical heritage, Ana-l-Haq انا الحق   to a French-speaking reader, a commentary will be needed so that he may become acquainted with the details of the event linked to this expression. A mere hint to the name of Mansoor bin Hallaj and the 11th century Baghdad will be sufficient to lead the reader towards the event and will help him better understand the connotation and the context in which Iqbal uses it.

As for the core text, as I have already mentioned above, it was indeed a challenge for me to convey and render the philosophical thought of Iqbal not only in a foreign language, but for a public with a foreign culture. Many a time, I had to stop and search for a better way to translate the real meaning while preserving the fidelity to Iqbalian context. At times I was obliged to retain only the substance, since it was impossible to translate features of purely literary Persian forms. Consequently the rhyming literary beauty of Iqbal’s Persian verse studded with symbolic and personifying elements animating his themes got lost somewhere along the translation path – something that a passionate reader of literature may reproach me for. But these are the obstacles and complexities that every translator encounters, yet one is obliged to respect such constraints.

Nonetheless, I earnestly hope that I have succeeded in remaining faithful to Iqbal’s connotation as well to the context in which Iqbal frames his quatrains.

I realize that the present text translated into French presents only a random selection of the quatrains of the original book. I hope to put the finishing touches to this work in due course by rendering the unabridged text of the whole Persian book into French.

I wish every reader a fruitful reading!

حضورِ حق

Adresse respectueuse à Dieu[2]

خوش آن راہی کہ سامانی نگیرد
دلِ او پندِ یاران کم پذیرد
بہ آهِ سوزِ ناکش سینہ بکشای
ز یک آہش غمِ صد سالہ میرد

Heureux soit le voyageur[3] qui ne ramasse pas la provision de la route

Son cœur accepte peu les conseils des amis ;

Ouvre ton cœur devant son soupir touchant

Car avec son seul soupir le chagrin de cent ans s’efface

دلِ ما بیدلان بردند و رفتند
مثالِ شعلہ افسردند و رفتند
بیا یک لحظہ با عامان درآمیز
کہ خاصان بادہ ہا خوردند و رفتند

Les cruels[4] ont saisi nos cœurs et se sont enfuis

Comme une flamme ils se sont éteints et sont partis

Viens un instant en compagnie de nous, les communs

Car les élites ont dégusté le vin[5] et sont partis

سخن ہا رفت از بود و نبودم
من از خجلت لبِ خود کم گشودم
سجودِ زندہ مردان می شناسی
عیارِ کارِ من گیر از سجودم

On parlait de mon existence et de mon non-existence

De l’embarras, je n’ai guère ouvert la bouche

Toi, Tu reconnais les prosternations des êtres vivants

De mes prosternations, juge le niveau de ma besogne[6]

دلِ من در گشادِ چون و چند است
نگاہش از مہ و پروین بلند است
بدہ ویرانہ ئ در دوزخ او را
کہ این کافر بسی خلوت پسند است

Mon cœur s’occupe des « quand et combien »[7]

Bien que son regard soit plus haut que les étoiles

Accorde-lui un coin désert dans l’enfer

Car ce mécréant préfère être en solitude

چہ شور است این کہ در آب و گل افتاد
ز یک دل عشق را صد مشکل افتاد
قرار یک نفس بر من حرام است
بمن رحمی کہ کارم با دل افتاد

Quel est ce bruit qui s’est produit dans le corps[8]

L’amour s’est écroulé en maintes difficultés à cause d’un seul cœur,

La paix d’un seul instant m’est interdite

Aie pitié de moi car mon affaire est avec le cœur!

جہان از خود برون آوردو کیست؟
جمالش جلوۂ بی پردۂ کیست؟
مرا گوئی کہ از شیطان حذر کن
بگو با من کہ او پروردۂ کیست؟

La naissance de ce monde est due à qui?

Sa beauté est la splendeur dévoilée de qui?

Tu me dis de me méfier de Satan,

(Mais) dis-moi qu’il est nourri et élevé par qui[9]?

زِ من ہنگامہ ئی دہ این جہان را
دگرگون کن زمین و آسمان را
ز خاکِ ما دِگر آدم برانگیز
بکش این بندۂ سود و زیان را

De mon cœur, accorde à ce monde ce vacarme[10]

Qui secoue[11] l’univers de la terre et du ciel,

De ma poussière, fais sortir un nouvel Adam

Tue cet esclave de ce monde de gain et de perte[12]!

جہانی تیرہ تر با آفتابی
صوابِ او سراپا نا صوابی
ندانم تا کجا ویرانۂ را
دہی از خونِ آدم رنگ و آبی

 Ce monde est devenu plus obscur au soleil[13]

Mêmes ses qualités de la tête aux pieds sont ses défauts,

Je ne sais pas jusqu’à quand à ce désert

Tu apporteras l’éclat et la fraîcheur avec le sang d’Adam

غلامم جز رضایِ تو نجویم
جز آن راہی کہ فرمودی نپویم
ولیکن گر بہ این نادان بگوئی
خری را اسب تازی گو نگویم

Je suis Ton esclave ; je ne cherche rien autre que Ton consentement[14]

Je ne choisirai autre chemin que celui que Tu m’as ordonné de poursuivre.

Mais si Tu dis à ce sot

D’appeler un âne un cheval arabe, je ne le dirai pas.

دلی در سینہ دارم بی سروری
نہ سوزی در کف خاکم نہ نوری
بگیر از من کہ بر من بار دوش است
ثوابِ این نمازِ بی حضوری

Je possède un cœur sans joie,

La poussière de mon être n’a ni lumière ni ardeur

Reprends-moi la récompense de mes prières sans ardeur

Car le poids (de cette récompense) m’a bien alourdi[15]

مسلمانی کہ در بندِ فرنگ است
دلش در دستِ او آسان نیاید
ز سیمائی کہ سودم بر درِ غیر
سجودِ بوذر و سلمان نیاید

Ce musulman enchainé dans les mœurs occidentales

Ne peut pas atteindre le trésor de son cœur

Le front qui se prosterne au seuil des autres

Ne peut pas produire les prosternations de Bū-zar et Salman[16]

نخواہم این جہان و آن جہان را
مرا این بس کہ دانم رمزِ جان را
سجودی دہ کہ از سوز و سرورش
بوجد آرم زمین و آسمان را

Je ne veux ni ce monde ni le monde de l’au-delà

Il  me suffit que je sache le secret de l’âme

Accorde-moi cette prosternation, avec la ferveur et l’ardeur de laquelle

Le ciel et la terre se mettent en extase

نگاہِ تو عتاب آلود تا چند
بتانِ حاضر و موجود تا چند
درین بت خانہ اولادِ براہیم
نمک پروردۂ نمرود تا چند

Ton regard sera plein de réprimandes jusqu’à quand?

Ces idoles présents resteront jusqu’à quand?

Dans ce temple d’idoles[17], les enfants d’Abraham[18]

Serviront Nemrod[19] jusqu’à quand?

سرودِ رفتہ باز آید کہ ناید؟
نسیمی از حجاز آید کہ ناید؟
سرآمد روزگار این فقیری
دگر دانایِ راز آید کہ ناید؟

La mélodie d’autrefois se retournerait-elle ou non?

La brise matinale du Hidjaz se retournerait-elle ou non?

La vie de ce derviche est arrivée à sa fin

Un autre savant (des secrets de la vie) viendrait-il ou non?

اگر می آید آن دانایِ رازی
بدہ او را نوایِ دل گدازی
ضمیرِ امتان را می کند پاک
کلیمی یا حکیمی نی نوازی

Si ce savant (des secrets de la vie) vient

Accorde-lui cette mélodie touchante

Le cœur des peuples ne se purifient qu’avec

Le kalim[20] ou le poète-philosophe[21]

چنین دور آسمان کم دیدہ باشد
کہ جبرئیل امین را دل خراشد
چہ خوش دیری بنا کردند آنجا
پرستد مومن و کافر تراشد

Le ciel n’aurait guère vu un temps pareil

Qui a blessé même le cœur de Gabriel

Quel beau temple d’idoles a-t-on bâti

Le mécréant le construit tandis que le musulman l’adore[22]

مسلمان فاقہ مست و ژندہ پوش است
ز کارش جبرئیل اندر خروش است
بیا نقشِ دگر ملت بریزیم
کہ این ملت جہان را بارِ دوش است

Le musulman d’aujourd’hui se contente de pratiquer la pauvreté et d’être en haillons

Gabriel, lui aussi, crie en regardant cette besogne du musulman

Viens fonder une nouvelle nation!

Car cette nation n’est qu’un fardeau pour ce monde

دگر ملت کہ کاری پیش گیرد
دگر ملت کہ نوش از نیش گیرد
نگردد با یکی عالم رضامند
دو عالم را بہ دوشِ خویش گیرد

Réalisons une autre nation qui préfère faire la besogne

Une autre nation qui puisse tirer le délice de la douleur[23]

Qui ne se contente pas d’un seul monde, mais

Qui saurait porter les deux mondes sur ses épaules[24]

دگر قومی کہِ ذکر لاالہش
برآرد از دلِ شب صبحگاہش
شناسد منزلش را آفتابی
کہ ریگِ کہکشان روبد ز راہش

Une autre nation dont les invocations et la louange de Dieu

Produisent du milieu de la nuit son beau matin

Même le soleil connaisse la destination de cette nation

Et balaie la poussière des constellations dans son chemin

جہانِ تست در دستِ خسی چند
کسانِ او بہ بندِ ناکسی چند
ہنرور میانِ کارگاہان
کشد خود را بہ عیشِ کرکسی چند

Ton monde est dans les mains de quelques individus méprisables

Ses nobles sont emprisonnés par quelques individus ignobles

Dans ses usines, les talentueux se sacrifient

Pour rendre joyeuse la vie de quelques vautours[25]

ز محکومی مسلمان خود فروش است
گرفتارِ طلسمِ چشم و گوش است
ز محکومی رگان در تن چنان سست
کہ ما را شرع و آئین بارِ دوش است

Dans l’esclavage le musulman s’est mis à vendre

Il est captif de la sorcellerie de l’œil et de l’oreille[26]

L’esclavage a tellement affaibli les veines de son corps[27]

Que l’on sent lourd la loi sainte sur nos épaules

بپایان چون رسد این عالمِ پیر
شود بی پردہ ہر پوشیدہ تقدیر
مکن رسوا حضورِ خواجہ مارا
حسابِ من ز چشمِ او نہان گیر

Quand se vieux monde arrive à son terme[28]

Et tout destin caché se révèle

Ne me déshonore pas devant notre maître[29]

Interroge-moi sur mes comptes en les cachant de notre maître

حضورِ رسالت

Adresse au Prophète[30]

بہ این پیری رہِ یثرب گرفتم
نوا خوان از سرودِ عاشقانہ
چو آن مرغی کہ در صحرا سرِ شام
گشاید پر بہ فکرِ آشیانہ

Je me suis mis sur la route de la Médine

En chantant des poèmes d’amour

Comme cet oiseau dans le désert qui

Soucieux de son nid, ouvre les ailes à l’arrivée du soir[31]

چہ خوش صحرا کہ در وی کاروانہا
درودی خواند و محمل براند
بہ ریگِ گرمِ او آور سجودی
جبین را سوز تا داغی بماند

Quel heureux désert à travers lequel les caravanes passent,

Chantant des salutations[32] en portant des voyageurs[33]

Ils se prosternent sur le sable chaud du désert

Pour faire brûler le front comme un signe de prosternation

امیرِ کاروان آن اعجمی کیست؟
سرودِ او بہ آہنگِ عرب نیست
زند آن نغمہ کز سیرابیِ او
خنک دل در بیابانی توان زیست

O chef de caravane! qui est ce non arabe[34]?

Dont la mélodie ne correspond pas avec le rythme arabe

Il a chanté cette chanson avec la sensation rassasiée de laquelle

On peut passer la vie en plein désert à cœur frais

تب و تابِ دل از سوزِ غم تست
نوایِ من ز تاثیرِ دم تست
بنالم زانکہ اندر کشور ہند
ندیدم بندہ ئی کو محرمِ تست

Mon cœur a son éclat grâce à l’ardeur de ton amour

Ma poésie a son effet grâce à ton esprit

Je pleure parce qu’en Inde

Je n’ai vu personne qui soit ton confident[35]

شب ہندی غلامان را سحر نیست
به این خاک آفتابی را گذر نیست
بما کن گوشہ چشمی کہ در شرق
مسلمانی ز ما بیچارہ تر نیست

Pour la nuit des esclaves indiens, il n’y a pas de matin

Le soleil ne brille pas sur ce paysage

Jette un regard béni[36] vers nous car en Orient

Aucun musulman n’est dans un état plus pire que nous

چسان احوالِ او را بر لب آرم
تو می بینی نہان و آشکارم
ز رودادِ دو صد سالش ہمین بس
کہ دل چون کندہ قصاب دارم

Comment puis-je présenter son état

Ce qui est caché et ce qui est manifeste, tout est devant toi

Pour les deux cents ans de son histoire, il suffit à dire que

Mon cœur est devenu émoussé[37]

نماند آن تاب و تب در خونِ نابش
نروید لالہ از کشتِ خرابش
نیامِ او تہی چون کیسہ او
به طاقِ خانہ ویران کتابش

Le sang pur de son être ne possède plus cette ardeur

Dans sa plantation déserte, les fleurs de tulipe ne poussent plus

Comme sa poche, son fourreau d’épée est vide

Son livre[38] gît sur l’étagère ruiné

دلِ خود را اسیرِ رنگ و بو کرد
تہی از ذوق و شوق و آرزو کرد
صفیر شاہبازان کم شناسد
کہ گوشش با طنین پشہ خو کرد

Il a mis son cœur en captivité du monde artificiel

Il l’a vidé de toute inspiration, motivation et volonté

Il reconnaît peu la voix des aigles

Car son oreille est habituée à la voix des moustiques

حق آن دہ کہ ’’مسکین و اسیر‘‘ است
فقیر و غیرتِ او دیر میر است
بروی او در میخانہ بستند
در این کشور مسلمان تشنہ میر است

Donne-lui son droit car il est malheureux et prisonnier

Il est pauvre et depuis longtemps son amour-propre est mort

Les portes de taverne[39] sont fermées pour lui

Dans ce pays le musulman meurt tout assoiffé

مپرس از من کہ احوالش چسان است
زمینش بدگہر چون آسمان است
بر آن مرغی کہ پروردی بہ انجیر
تلاشِ دانہ در صحرا گران است

Ne me demande pas de ses nouvelles

Comme le ciel, la terre est aussi tournée contre lui

Cet oiseau, que tu as nourri des figues,

A du mal à chercher la graine dans le désert

مسلمانان بہ خویشان در ستیزند
بجز نقشِ دوئی بر دل نریزند
بنالند از کسی خشتی بگیرد
از آن مسجد کہ خود از وی گریزند

Les musulmans se querellent entre eux

Ils n’acceptent que l’empreint d’autrui sur le cœur[40]

Ils crient si quelqu’un s’empare d’une seule brique de la mosquée

Et pourtant eux, ils s’enfuient de la mosquée

سبویِ خانقاہان خالیِ از می
کند مکتب رہِ طی کردہ را طی
ز بزمِ شاعران افسردہ رفتم
نواها مردہ بیرون افتد ازنی

Il n’y pas de vin[41] dans la cruche des tavernes

A l’école, on apprend les leçons déjà parcourues

Désespéré, j’ai quitté le festin de poètes

Car des chansons mortes émergent de leur chalumeau

نگہبانِ حرم معمارِ دیر است
یقینش مردہ و چشمش بہ غیر است
ز اندازِ نگاہِ او توان دید
کہ نومید از ہمہ اسبابِ خیر است

Le gardien de Harem[42] s’est mis à construire des temples

Sa foi est morte et son regard cherche l’appuie des étrangers

De sa façon de regarder même, on peut dire

Qu’il a perdu tout espoir de sa bien être

بہ افرنگی بتان دل باختم من
ز تابِ دیریان بگداختم من
چنان از خویشتن بیگانہ بودم
چو دیدم خویش را نشناختم من

J’ai perdu mon cœur aux idoles occidentales

Je suis fondu de l’éclat de ces idoles

Tant je suis devenu étrange pour moi-même

Lorsque je m’en suis aperçu, je ne me suis pas reconnu moi-même

می از میخانۂ مغرب چشیدم
بجانِ من کہ دردِ سر خریدم
نشستم با نکویانِ فرنگی
از آن بی سوز تر روزی ندیدم

J’ai acheté du vin de la taverne de l’occident

Par Dieu, j’ai acheté le mal de tête

J’étais en compagnie des nobles de l’Europe,

Je n’ai vu aucun jour avec aussi peu d’ardeur

طلسمِ علمِ حاضر را شکستم
ربودم دانہ و دامش گسستم
خدا داند کہ مانندِ براہیم
به نارِ او چہ بی پروا نشستم

J’ai brisé l’enchantement de la science d’aujourd’hui,

J’ai enlevé la graine et j’ai cassé son piège,

Dieu sait que, comme Abraham,

Avec quelle indifférence je suis assis dans son feu!

بدہ دستی ز پا افتادگان را
بہ غیراللہ دل نادادگان را
از آن آتش کہ جانِ من بر افروخت
نصیبی دہ مسلمان زادگان را

Donne ta main à ces musulmans tombés

Qui n’ont donné le cœur qu’à Dieu

Ce feu d’amour qui a fait illuminer mon âme,

A ces musulmans, accorde-le!

مسلمانیم و آزاد از مکانیم
برون از حلقۂ نہ آسمانیم
بما آموختند آن سجدہ کز وی
بہایِ ہر خداوندی بدانیم

Etant musulmans, nous, on est libre de l’espace

Notre portée est au-delà de neuf ciels

On nous a appris cette prosternation

Qui nous fait juger la valeur de chaque dieu[43]

Notes And References


[1] Iqbal, M. Asrār-e-khudi (The Secrets of the Self). 1915. Eng. tr. from Persian by R. A. Nicholson. Lahore : Sh. M. Ashraf, , 1944.

[2] Iqbal a divisé ce recueil en 5 sections, s’adressant à Dieu, au Prophète, à la nation musulmane, au monde humain et aux confrères religieux. Les quatrains de cette section s’adressent à Dieu.

[3] Indication du poète vers lui-même qui pratique un comportement d’indifférence face aux biens mondains ;

[4] Iqbal emploie le mot persan bi-dil qui signifie littéralement une personne sans cœur et sans pitié ;

[5] Réf. au vin de l’amour divin ;

[6] En s’adressant à Dieu, le poète lui demande d’évaluer ses prosternations ; quoiqu’il espère être parmi les vivants,  dont les prosternations sont pleines d’ardeur, il est embarrassé de son incompétence ;

[7] Il s’occupe des affaires mondaines ;

[8] Iqbal se réfère à lui-même, à son propre corps ;

[9] Le poète n’arrive pas à comprendre le paradoxe que Dieu nous demande de ne pas suivre le chemin de Satan ; de l’autre côté Dieu le nourrit et lui permet de nous tendre ses pièges.

[10] Ce vacarme que témoigne le poète en lui-même se traduit par une sorte de révolte en lui – la révolte contre la pensée esclave de l’homme moderne (esclavage matériel, comme Iqbal souligne dans le dernier vers de ce quatrain.

[11] Secouer  et remuer le monde pour que l’homme se réveille et se rende compte de sa raison d’être, de son vrai rôle dans le monde ;

[12] Iqbal sollicite un nouvel Adam – un homme qui remplace l’homme d’aujourd’hui sans vision et sans action,  et qui remplisse le rôle de vice régence de Dieu sur terre. Le poète condamne l’homme actuel pour sa poursuite matérielle dans ce monde.

[13] Le soleil illumine la forme apparente de toutes les choses sur lesquelles il brille. De même il éclaircit la réalité de ce monde : ce monde apparaît plus sombre et plus noir au soleil. Pour le poète cette noirceur du monde symbolise ses maux et ses défauts.

[14] Le poète affirme son amour de Dieu et cherche Sa volonté, Son plaisir et Son contentement par pur amour de Dieu.

[15] Face à ses prières sans ardeur, Iqbal ne se juge pas digne de cette récompense ;

[16] Référence à deux des fameux compagnons du dernier Prophète d’islam : Bū-zar Ghaffari et Salman Fārsi, (que Dieu soit content avec eux) ; les deux étaient connus pour une foi ferme et pour leur amour profond pour le Prophète.

[17] Le monde contemporain

[18] Le peuple musulman colonisé

[19] Les colonisateurs et les impérialistes

[20] Allusion au prophète Moïse à qui on a attribué le nom de Kalim suite à sa conversation avec Allah ;

[21] Iqbal se réfère à sa propre poésie ;

[22] Indication que dans le monde d’aujourd’hui dominé par les idées laïques de l’Occident, le musulman adore et poursuit la pensée des mécréants ;

[23] La construction persane nuch-o niche signifie « bonheur et malheur » ; ici le poète emploie cette expression pour indiquer vers une autre nation qui saurait se faire renaitre à travers les difficultés et les épreuves

[24] Indication vers la puissance énorme de cette nouvelle nation que désire le poète ;

[25] Critique sur les capitalistes qui exploitent le service des travailleurs ;

[26] Il est séduit par ce monde matériel ;

[27] Le poète parait créer une allusion au verset coranique, n◦ 17, de la sourate n◦ 50, Qāf dans lequel Dieu affirme : « Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire ».

[28] C’est-à-dire à la fin du monde

[29] Le dernier prophète Mohammad – la paix et le salut soient sur lui

[30] Le Prophète Mohammad – la paix et le salut soient sur lui

[31] L’arrivée de la vieillesse est exprimée avec l’arrivée du soir

[32] Les salutations s’adressant au Prophète s’appellent dorūd en terme arabe

[33] Voyageurs aux litières à chameau

[34] Iqbal réfère à lui-même

[35] Qui te connaisse, qui sache ta grandeur, c’est-à-dire qui respecte et poursuit tes conseils

[36] Iqbal, plongé dans son imagination, se considère dans la cour du Prophète et lui parle d’un ton suppliant

[37] Son coeur est devenu émoussé en supportant des souffrances et des agonies d’esclavage au cours des siècles.

[38] Livre sacré du Coran qui se sert de guide de sa vie

[39] Emploi classique du mot ‘taverne’ en persan signifie la connotation opposée, celle de spiritualité et de piété

[40] Ils ne manifestent plus leur propre personnalité. Peut-être Iqbal veut-il dire que le musulman d’aujourd’hui passe sa vie dans une poursuite aveugle des autres en niant sa propre khudi.

[41] C’est le vin de l’amour divin ; ici on remarque l’emploi métaphorique de vin et de taverne.

[42] Grande Mosquée de la Mecque, débarrassée de toutes idoles avec l’arrivée de l’islam au 6e siècle

[43] Une seule prosternation nous libère de l’esclavage de faux dieux.

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Dr. Saleha Nazeer

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