MUHAMMAD IQBAL


BANG-I DARA
Il Richiamo della Carovana
The Call of the Caravan

Traduzione dall’Urdu
con Introduzione  e  Note
Translation from Urdu in to Italian, 
with Introduction and Notes





A  CURA  DI  
VITO  SALIERNO







IQBAL ACADEMY PAKISTAN


All Rights Reserved


Publisher:
Muhammad Suheyl Umar
Director
Iqbal Academy Pakistan
6th Floor, Aiwan-i-Iqbal Complex, 
Off Egerton Road, Lahore. 
Tel:[+ 92-42] 6314-510, 9203573
Fax:[+ 92-42] 631-4496
Email: director@iap.gov.pk
Website: www.allmaiqbal.com


ISBN 969-416--


       1st Edition 	:	2010
       Quantity	:	500
       Cover Design	:	Khalid Faisal



—————
Sales Point: 116 McLeod Road, Lahore. Ph. 7357214



INTRODUZIONE


   1. BACKGROUND STORICO
  Quando Iqbal nasceva era da poco iniziata la riscossa dei 
musulmani del sub-continente indiano. Con la caduta dello 
Shah Bahadur II nel 1857, conseguente alla repressione 
inglese dell’ammutinamento o Mutiny, era scomparsa per 
sempre dalla scena del sub-continente indiano la dinastia 
dei Moghul, peraltro già in decadenza un secolo e mezzo 
prima con Aurangzeb, e con essa era svanita per i 
musulmani ogni illusione.
I tuoi seguaci attraversano il momento più critico della 
loro vita.  
La fede che iniziò il suo cammino in gloria, oggi in terra 
straniera trascina l’esistenza più grama 
- scriveva Altaf Hussain Hali,  considerato un po’ il 
Carducci e il Mameli della letteratura urdu. I musulmani si 
trovarono ad essere messi in disparte e guardati con 
diffidenza: l’Inghilterra applicò agli Stati musulmani 
dell’India misure speciali, privandoli della loro influenza,  
specie in quelle regioni più vicine ai confini. Nello Stato del 
Kashmir, con popolazione in prevalenza musulmana, fu 
imposta una dinastia hindu; l’Haiderabad nel Deccan 
continuò ad avere il suo regnante musulmano, il Nizam, solo 
perché regione lontana dai confini e priva di sbocco al mare; 
al Sindh, Panjab, Beluchistan e Provincia di Frontiera, 
regioni situate nella parte nord-occidentale dell’India e 
prossime quindi ai confini più deboli (non dimentichiamo 
che dal passo di Khaibar sono giunti tutti gli invasori) 
furono applicati regimi particolari.
  La passività musulmana non durò però a lungo. Gli scritti 
di Hali, inneggianti alle glorie degli imperi di Baghdad e di 
Spagna, e l’opera rinnovatrice del dotto Sayyid Ahmad 
Khan  contribuirono gradatamente ad un riavvicinamento 
anglo-musulmano ed alla rinascita culturale dell’Islam 
indiano. Durante il Mutiny Sayyid Ahmad Khan aveva 
sostenuto la causa britannica, consapevole di un beneficio 
che ne sarebbe derivato per i suoi correligionari se gli Inglesi 
avessero mantenuto le loro posizioni in India: le rivalità 
hindu-musulmane sarebbero state tenute a freno e mitigate 
dall’azione britannica (in caso contrario gli hindu avrebbero 
avuto il sopravvento data la sproporzione numerica tra i due 
gruppi). Significativo l’elogio di Iqbal per l’uomo e la sua 
attività:
  “È stato probabilmente il primo musulmano moderno a 
intravedere il carattere positivo dell’era successiva. Il 
rimedio per i mali dell’Islam da lui proposto, come pure dal 
Mufti Alam Jan in Russia, fu l’istruzione moderna. Ma la 
vera grandezza dell’uomo consiste nel fatto di essere stato il 
primo musulmano indiano a sentire la necessità di un nuovo 
orientamento dell’Islam e di aver lavorato in questa 
direzione. Si può non essere d’accordo con le sue vedute 
religiose, ma non si può negare che la sua anima sensibile sia 
stata la prima a reagire all’età moderna”. 
  Per agevolare la partecipazione musulmana alla vita 
indiana fu fondato ad ‘Aligarh nel 1877 il Muhammadan 
Anglo-Oriental College, su modello delle università di 
Oxford e Cambridge (il College di ‘Aligarh diventò 
università nel 1920). Pochi anni dopo, nel 1885, nasceva 
l’Indian National Congress, aperto a tutti, una sorta di 
valvola di sicurezza o di arena per la discussione delle 
riforme sociali; senonché il Congresso accentuò sempre più 
il suo carattere hindu e si giunse al punto che nel 1905 su 
756 delegati solo 17 erano musulmani. Nacquero così tra i 
musulmani numerose associazioni che richiedevano con 
insistenza una maggiore rappresentanza politica: nel 1906 
tutte queste associazioni confluirono nella Muslim League. 
Gli animatori del movimento, dopo la morte di Sayyid 
Ahmad Khan, furono i fratelli Muhammad e Shaukat ‘Ali  
e l’Agha Khan. 
  Durante la prima guerra mondiale tutta l’India (hindu, 
musulmani, maharaja) si schierò a fianco dell’Inghilterra, 
convinta di ottenere a guerra finita l’indipendenza o almeno 
un’autonomia: il contributo di denaro e materiale bellico fu 
notevole, più di un milione di uomini fu messo a 
disposizione dell’Inghilterra che poté sostituire parte delle 
truppe dislocate in India con territoriali indiani e portarne 
altre sui vari fronti del Mediterraneo.
  Terminata la guerra, l’India rimase delusa: il 
“Government of India Act” del 1919  risultò un sistema 
contraddittorio poiché concedeva la rappresentanza ma 
negava la responsabilità. I rapporti tra musulmani e hindu 
peggiorarono e tutti quei musulmani che sino ad allora erano 
stati favorevoli al Congresso si dimisero poiché pensavano 
che il piano d’azione degli hindu avrebbe messo in pericolo 
la loro comunità: fra questi anche ‘Ali Jinnah,  il futuro 
Qa’id-i-A’zam o Grande Guida della nazione pakistana.
  Vi fu ancora un riavvicinamento fra hindu e musulmani 
durante il periodo dell’agitazione per il califfato ottomano: 
Gandhi  ed il Congresso sostennero le richieste musulmane 
circa il mantenimento dello status quo nell’Impero ottomano 
e la continuazione della giurisdizione califfale sui luoghi 
santi del Hijaz, nella penisola arabica, di Gerusalemme e 
dell’Iraq. Fu però una collaborazione di breve durata. Dopo 
il 1923, con l’abolizione del califfato da parte di Mustafa 
Kemal Atatürk, le relazioni hindu-musulmane ritornarono 
ad essere quelle che erano sempre state, cioè peggiorarono, 
rotte solo da qualche sprazzo fugace di riavvicinamento 
dovuto più al desiderio di trovare un momentaneo modus 
vivendi che un accordo duraturo.
  Alla fine del 1928, in risposta alla relazione presentata al 
Congresso da Motilal Nehru  che chiedeva la costituzione 
dell’India a dominion, fu tenuta a Delhi, sotto la presidenza 
dell’Agha Khan, una Conferenza musulmana panindiana, la 
più importante forse fra tutte quelle tenute durante il lungo 
cammino verso l’indipendenza. In tale occasione fu 
approvata all’unanimità una serie di principi fra i quali i più 
importanti erano l’adozione di un sistema federale con 
completa autonomia, elettorati separati, adeguata 
rappresentanza dei musulmani nei gabinetti delle provincie e 
in quello centrale.
  Ben presto però ci si accorse dell’impossibilità di attuare 
un governo federale in un’India unificata, in cui musulmani 
e hindu avrebbero partecipato all’amministrazione del Paese 
in modo attivo ed in comune accordo: il sogno panindiano 
incominciò a perdere terreno per far posto invece all’idea di 
due Stati indipendenti, l’uno a maggioranza musulmana, 
l’altro a maggioranza hindu.
  Nel frattempo la Lega Musulmana si era rafforzata e 
nella sessione di Allahabad, il 29 dicembre 1930, 
Muhammad Iqbal lanciò l’idea di una “nazione 
musulmana”: 
  Vorrei vedere il Panjab, la Provincia di Frontiera Nord-
occidentale, il Sindh ed il Beluchistan, amalgamati in un 
unico Stato. L’autonomia entro l’impero britannico o fuori 
di esso e la formazione di un solido Stato musulmano 
nell’India nord-occidentale mi sembra che siano il destino 
finale dei Musulmani, almeno di quelli dell’India nord-
occidentale. 
  Tre anni più tardi, un gruppo di studenti musulmani in 
Inghilterra, guidati da Chaudhri Rahmat ‘Ali, fecero 
circolare all’università di Cambridge un opuscolo di quattro 
pagine con il nome di quella che avrebbe dovuto essere la 
nuova nazione: “Pakistan è una parola persiana e urdu. È 
composta con le lettere prese dai nomi di tutte le nostre 
madre-patrie ‘indiane’ e ‘asiatiche’. Cioè Panjab, Afghania 
(Provincia di Frontiera Nord-occidentale), Kashmir, Iran, 
Sindh (inclusi Kutch e Kathiawar), Tukharistan, 
Afghanistan e Baluchistan. Significa la terra dei Pak - i puri 
spiritualmente. Simbolizza le fedi religiose e la derivazione 
etnica delle nostre genti; e sta per tutti gli elementi 
territoriali costituenti la nostra originaria terra madre”. 
  Un ultimo tentativo di conciliazione tra hindu e 
musulmani furono le tre Conferenze della Tavola Rotonda a 
Londra negli anni 1930-1932: in quelle riunioni furono 
discussi i vari problemi sul futuro dell’India e si cercò, per 
l’ultima volta, un accordo tale da consentire l’attuazione 
dell’ideale dell’indipendenza con l’unione di tutte le genti 
del sub-continente indiano, senza distinzione di razza, 
religione o cultura. In altri termini si giocò l’ultima carta per 
un’India unificata; ma le incomprensioni e più ancora la 
scarsa identità di vedute esistente all’interno delle stesse 
delegazioni hindu e musulmana fecero comprendere che era 
necessario raggiungere contemporaneamente l’indipendenza 
e la spartizione, se si desiderava evitare spargimenti di 
sangue e maggiori lutti a mezzo miliardo di uomini.
  È in questo periodo che torna alla ribalta ‘Ali Jinnah:  
dopo la seconda Conferenza della Tavola Rotonda il 
brillante avvocato s’era ritirato in volontario esilio in 
Inghilterra, poiché- come disse più tardi- “non si sentiva 
capace di aiutare l’India o mutare la mentalità hindu, né 
poteva contribuire a risolvere la precaria posizione dei 
musulmani”.  La permanenza di Jinnah in Inghilterra fu 
però breve. Nel 1935, soprattutto per merito di Liyaqat ‘Ali 
Khan,  futuro Primo Ministro del Pakistan, Jinnah si 
convinse dell’opportunità di ritornare in patria per mettersi 
alla testa del movimento musulmano. La Lega, che era quasi 
scomparsa, tornò a nuova vita, divenendo sempre più forte 
e compatta, anche se le elezioni del 1937 erano state un 
insuccesso: infatti del 30% dei voti andati ai musulmani, 
solo il 5% era toccato ai candidati della Lega, tanto che 
Jawaharlal Nehru  ebbe a dire che due sole forze 
esistevano ormai nel Paese, il Congresso e l’Inghilterra.
  Lo scoppio della seconda guerra mondiale portò ad un 
aumento del malcontento generale in tutta l’India, anche se 
i principi s’affrettarono, come di consueto, ad aiutare 
l’Inghilterra. La situazione fra hindu e musulmani raggiunse 
momenti di grave tensione: mentre il Congresso, riunito a 
Ramgarh, denunciava la Gran Bretagna di combattere una 
guerra a scopi imperialistici, la Lega Musulmana approvava 
a Lahore, il 23 marzo 1940, una risoluzione in cui si 
dichiarava che lo schema federativo, incorporato nel 
“Government of India Act 1935”,  era totalmente 
inapplicabile e che nessun progetto costituzionale poteva 
essere accolto dai musulmani se prima non si procedeva a 
circoscrivere e raggruppare le regioni a maggioranza 
musulmana, sì da dar vita a Stati indipendenti. Quella data 
entrerà in seguito nella storia del Pakistan come la Pakistan 
Resolution del 23 marzo 1940, prima impostazione ufficiale 
della nascente nazione islamica.
  Le stesse richieste furono avanzate nella sessione del 25 
maggio; in quell’occasione ‘Ali Jinnah, ormai convinto della 
necessità della spartizione, così si espresse: 
  “La differenza fra hindu e musulmani non è soltanto 
religiosa, ma giuridica e culturale: si tratta di due civiltà del 
tutto distinte e separate; [...] la questione quindi non è 
interconfessionale ma internazionale, e si può risolvere 
soltanto permettendo all’India di dividersi in Stati 
autonomi, non necessariamente avversi. I musulmani non 
possono accettare nessuna Costituzione che porti 
necessariamente ad un governo di maggioranza hindu. 
Unire hindu e musulmani, imponendo alle minoranze un 
sistema democratico, significa dare il potere agli hindu”. 
  Il conflitto mondiale lavorò a favore dell’India: l’entrata 
in guerra del Giappone e la conseguente occupazione della 
Malesia, di Singapore e della Birmania spinsero l’Inghilterra 
a prendere in considerazione il problema costituzionale 
indiano con la proposta di concedere, dopo la guerra, il 
rango di dominion all’Unione Indiana, che sarebbe stata 
formata con quelle provincie e Stati disposti ad accedervi; 
identico rango sarebbe stato concesso a quelle provincie e 
Stati che non volevano l’accessione all’Unione.
  Congresso e Lega respinsero in pieno questa proposta 
tardiva, e i musulmani se ne avvantaggiarono rimettendo sul 
tappeto la questione del Pakistan; infatti, lo stesso Governo 
britannico, con la sua proposta, aveva implicitamente 
riconosciuto la validità, sul piano teorico, delle richieste 
musulmane. Perfino Gandhi fu portato ad ammettere, anche 
se con riluttanza, la possibilità di un futuro Pakistan; il 19 
aprile 1942 così si espresse attraverso le colonne del 
giornale “Harijan”: “Se la grande maggioranza dei 
musulmani si considera una nazione separata, che non ha 
nulla in comune con gli hindu e altri, nessuna forza al 
mondo può costringerli a pensare diversamente. E se essi 
vogliono la spartizione dell’India su questa base, essi 
devono avere la spartizione a meno che gli hindu non 
vogliano opporsi con le armi ad una simile divisione”. 
  Ad ogni modo il problema dell’indipendenza dell’India 
aveva ormai avvinto tutti, musulmani e hindu, e si imponeva 
tra i fatti ineluttabili della storia. Si trattava soltanto di 
vedere se vi sarebbe stata un’India unita come voleva il 
Congresso o due Stati separati come reclamava la Lega.
  Il fattore decisivo fu in Inghilterra l’avvento di un 
governo laburista che considerò impossibile il protrarsi di 
una dominazione in India. Gli avvenimenti indiani degli 
anni successivi (1945-1946) lo confermarono: furono 
indette nuove elezioni e la Lega conquistò quasi tutti i seggi 
riservati ai musulmani, dimostrando così di essere la sola 
legittima rappresentante della comunità musulmana.
  All’inizio del 1946 il Governo britannico inviò in India 
una missione  con il compito di preparare uno schema per 
concedere al Paese l’autonomia. Con questo progetto si 
cercava, da parte britannica, di conciliare le richieste sia 
degli hindu che dei musulmani. Infatti lo schema elaborato 
prevedeva la creazione di due organismi, riuniti però sotto il 
governo centrale dell’Unione Indiana, alla quale erano 
riservati i ministeri degli Affari Esteri, Difesa, 
Comunicazioni e Finanze, ed inoltre la divisione delle 
undici provincie governative in tre gruppi, due dei quali 
sarebbero stati formati da popolazioni in prevalenza 
musulmane e corrispondevano all’incirca alle richieste della 
Lega. Infine il progetto contemplava la nomina di un 
governo interinale fino all’elezione di un’Assemblea 
Costituente.
  Ma anche questo piano era destinato a fallire. La Lega 
chiedeva la parità con il Congresso nel governo interinale ed 
il diritto esclusivo di nominare membri musulmani. Il 
Congresso non era disposto a concedere la parità richiesta 
data la sua superiorità di forze e non desiderava rinunciare 
al diritto di nominare membri musulmani poiché non si 
riteneva un corpo esclusivo come la Lega. Per tagliar corto 
alle discussioni peraltro infruttuose, la Lega boicottò il 
governo interinale che fu composto con membri del 
Congresso e si preparò a passare all’azione diretta. ‘Ali 
Jinnah invitò i suoi correligionari alla lotta con uno storico 
discorso, conclusosi con le parole del poeta persiano 
Firdusi: “Se voi cercate la pace, noi non vogliamo la guerra. 
Ma se voi volete la guerra, noi l’accetteremo senza 
esitazione”.
  Sanguinose rivolte scoppiarono ovunque, in particolare a 
Calcutta nel Bengala, a Bombay e nel Panjab. Tutto faceva 
presagire lo scoppio di una lunga e sanguinosa guerra civile 
che Jinnah aveva profetizzato come inevitabile se l’India 
avesse ottenuto l’autonomia senza la creazione di due 
nazioni. Man mano i mesi passavano, la situazione si faceva 
sempre più grave finché il 20 febbraio 1947 il governo 
laburista, nel disperato tentativo di porre fine a quelle 
sanguinose lotte, annunciò che al più tardi del giugno 1948 
l’India avrebbe ottenuto l’autonomia in una maniera 
conforme alle esigenze e agli interessi delle varie comunità. 
Due mesi più tardi Nehru, che nel frattempo aveva 
sostituito Gandhi nella direzione del Congresso, si adattò 
all’idea della spartizione.
  Il nuovo viceré Lord Mountbatten presentò il 3 giugno 
un piano per la spartizione annunciando che la data fissata 
per l’indipendenza e la separazione sarebbe stata anticipata 
al 15 agosto.
  In luglio il Parlamento approvò l’Atto di Indipendenza 
secondo il quale  l’India era divisa in due nazioni 
indipendenti, ognuna con il rango di dominion, mentre i vari 
Stati indiani erano liberi di accedere all’uno o all’altro 
Stato; veniva inoltre a cessare la sovranità inglese sugli Stati 
indiani e con essa tutti i trattati e gli accordi in vigore tra la 
Gran Bretagna e i sovrani indigeni.
  Come stabilito, alla mezzanotte tra il 14 e il 15 agosto 
1947 nascevano le due nuove nazioni dell’India e del 
Pakistan. Il vecchio impero britannico- per adoperare le 
parole dell’Agha Khan- s’era dissolto “come la prima 
nebbia del mattino sotto la sferza del sole”.
   2. MUHAMMAD IQBAL
  Muhammad Iqbal, il poeta-vate della nazione pakistana, 
nacque il 9 novembre 1877 a Sialkot, una cittadina al 
confine tra il Panjab e Jammu, la capitale invernale del 
Kashmir. Ricevette la sua prima istruzione nella città natale 
dove ebbe come insegnante di arabo e persiano il maulvi 
Sayyid Mir Hasan (1844-1929), docente al Murray College, 
che successivamente fu insignito dal Governo Britannico 
del titolo di Shams al-‘Ulama.
  Nel 1895 Iqbal entrò al Government College di Lahore 
dove fu allievo di Thomas W. Arnold (1864-1933) che lo 
guidò nel campo della filosofia. L’influenza del maestro sul 
giovane allievo è dimostrata dalla poesia Nala-i firaq 
[Lamento per la separazione] che Iqbal scrisse nel 1904 e 
inserì nel Bang-i Dara. 
  Conseguito il titolo di M.A. [Master of Arts] nel 1899, 
ad Iqbal fu assegnato un lettorato di arabo all’Oriental 
College di Lahore, da dove passò alcuni anni dopo al 
Government College come incaricato di filosofia.
  Nel 1905 Iqbal decise di recarsi in Inghilterra per 
sostenere gli esami di avvocato e per completare i suoi studi 
in filosofia al Trinity College di Cambridge. Su consiglio 
del prof. Arnold, che si trovava allora in Inghilterra, Iqbal si 
dedicò a ricerche sul misticismo persiano preparando 
sull’argomento una tesi per la laurea in filosofia a 
Cambridge e successivamente per il Ph. D. [Philosophiae 
Doctor] all’Università di Monaco. La tesi The Development 
of Metaphysics in Persia. A contribution to the History of 
Muslim Philosophy fu in seguito pubblicata nel 1908 presso 
Luzac e ristampata nel 1955 dalla Bazm-i Iqbal o 
Accademia Iqbaliana a Lahore. 
  Laureatosi in legge nel 1908, Iqbal ritornò a Lahore per 
esercitare l’avvocatura che abbandonò solo nel 1934 per le 
cattive condizioni di salute.  
  La sua prima lirica risale al 1899: Homala,  sulle 
bellezze naturali dell’Himalaya, che fu recitata durante una 
riunione di poesia indetta dalla Anjuman-i Himayat-i Islam 
[Società per il sostegno dell’Islam] a Lahore. Fu talmente 
apprezzata dagli ascoltatori e dal noto poeta Dagh (1831-
1905) di Delhi che venne pubblicata nel 1901 nel numero di 
aprile della rivista letteraria “Makhzan” [Il magazzino].
  E qui dobbiamo fare una digressione per mettere in 
risalto il fatto che la poesia in Pakistan non è appannaggio 
di una élite o delle classi colte: è patrimonio popolare. Basti 
pensare che la musha‘ira, vale a dire una riunione di poeti, è 
in gran voga in Pakistan ed ha un rituale tutto suo. Con un 
certo anticipo sul giorno fissato si mandano gli inviti ai vari 
poeti, unitamente al misra‘-i tarah, che fissa il metro e la 
rima cui tutti i poeti invitati devono uniformarsi. Semplice è 
la struttura del ghazal, sorta di lirica breve e popolare, ma 
tutt’altro che facile: ogni verso (she‘r), formato da due 
emistichi (misra‘), racchiude un’idea completa di per sé 
stessa, e pertanto indipendente dal verso seguente; 
naturalmente vi è una connessione logica tra i vari versi. 
Negli ultimi due emistichi (maqta‘) il poeta include 
generalmente il suo pseudonimo (takhallus). Dal punto di 
vista metrico solo i primi due emistichi (matla‘) rimano; gli 
altri emistichi devono rimare alternatamente. Dal punto di 
vista del contenuto i soggetti comunemente trattati sono 
l’amore, la bellezza, la gioia dell’unione e il dolore della 
separazione, l’indifferenza e il disdegno dell’amata, la triste 
condizione dell’innamorato, il vano consiglio degli amici, il 
fervore religioso del moralista, e simili.
  Nel giorno della musha‘ira le case sono decorate a festa, 
luci e specchi riflettono il loro splendore, tappeti e cuscini 
vengono distesi sul pavimento, mentre grandi tendoni dai 
colori vivaci, le cosiddette shamiyana, vengono sistemati 
dappertutto. Il mir-i musha‘ira, cioè colui che ha il compito 
di presiedere la riunione, è generalmente un poeta famoso o 
un grande conoscitore di poesia. Egli dovrà regolare il 
turno, incominciando dai poeti minori per finire ai maggiori; 
per tradizione, il mir-i musha‘ira chiude la riunione 
recitando egli stesso un ghazal e ricevendone gli applausi 
più nutriti. Il pubblico, comprendente gente di tutte le classi 
e condizioni sociali, è molto competente e colto: tale 
pubblico non risparmia le più grandi lodi, ma non tollera il 
più piccolo errore o la più lieve banalità. Numerosi sono gli 
esempi di poeti rovinati per sempre dalla critica spietata e 
terribile dei loro ascoltatori. Spesso poi la musha‘ira termina 
prima del previsto; ciò accade quando viene recitato un 
verso di eccezionale bellezza, che il pubblico sottolinea a 
gran voce. A questo punto nessun poeta osa più cimentarsi e 
i convenuti si sperdono declamando e commentando il 
verso vincitore. Il mattino dopo i migliori ghazal sono 
pressoché “pubblicati”: nei bazar, al mercato, per i vicoli la 
gente si passa di bocca in bocca i versi uditi la notte 
precedente. 
  Una volta noto, Iqbal fu invitato regolarmente alla 
riunione annuale dell’Anjuman-i Himayat-i Islam di Lahore; 
rimasero famose le sue recitazioni di Tasvir-i dard 
[L’immagine del dolore] nel 1904, Shikva [Protesta] nel 
1911 e Javab-i Shikva [Risposta alla protesta] nel 1913, che  
confluirono poi nel Bang-i Dara [Il richiamo della 
carovana], la prima raccolta in urdu, pubblicata nel 
settembre 1924.
  Shikva è la più significativa di questo gruppo di poesie, 
anche se dal punto di vista popolare le più note sono 
Tarana-i milli  [Inno nazionale] e Naya Shivala [Un nuovo 
altare], certamente per l’immediatezza del concetto e la 
presa sul pubblico analfabeta ma non ignorante.
  Controversa fu l’accoglienza riservata a Shikva al suo 
primo apparire: per i musulmani ortodossi era inconcepibile 
una “Protesta” nei confronti di Dio, accusato di aver smesso 
di spargere i suoi doni tra i musulmani che avevano 
propagato la fede del Corano e diffuso il suo nome nel 
mondo. Come poteva - dicevano gli ortodossi scandalizzati 
- essere Iddio “accusato di ingiustizia”? Dall’altra parte, i 
musulmani nazionalisti- nel subcontinente indiano si lottava 
per l’indipendenza dagli inglesi e la separazione dagli 
hindu, e per la formazione di quello che sarà il Pakistan- 
avevano accolto con favore questa poesia e innalzato i loro 
osanna a Iqbal per i connotati didattici e politici.
  In realtà Iqbal non era stato compreso appieno né dagli 
uni né dagli altri: forse sia gli uni che gli altri avevano 
voluto accentuare il dissenso o il consenso per evidenti 
interessi politici. Iqbal era, da un punto di vista generale, un 
portavoce di tutto l’Islam, e da un punto di vista particolare 
il “vate” della nazione pakistana. Suo compito, al pari di 
quello di Hali e di Ghalib, suoi predecessori, era quello di 
chiamare i musulmani alla riscossa in nome delle glorie 
passate. Si ricordi il suo pianto in Siqilliya, la Sicilia vista 
durante il suo viaggio verso l’Inghilterra nel 1905.
  Perché - si chiede Iqbal in Shikva - rimanere in un 
silenzio passivo e sterile e non protestare? È vero che è 
costume dei musulmani rassegnarsi, anzi scusarsi se ci si 
lamenta; ma Iddio non può non ascoltare la protesta di un 
suo fedele, un tempo assuefatto alla lode. Iddio è pre-
esistente all’eternità: esisteva anche quando “qua si 
adoravano pietre, là si veneravano alberi”. Chi recitava 
allora il suo nome? nessuno. Furono i musulmani che 
levarono le spade nel suo nome, che “rimisero a posto le 
cose” quando il mondo preislamico era dominato dal 
paganesimo politeista o da monoteismi corrotti, che 
bagnarono del loro sangue i campi di battaglia, per terra e 
per mare, facendo risuonare l’azan, l’invito alla preghiera 
“nelle chiese d’Europa”, recitando la kalima, la professione 
di fede “all’ombra delle spade”. La guerra santa - dice Iqbal 
- non fu mai condotta per brama di imperio, ma per 
diffondere la fede monoteistica, l’Islam: in realtà, 
aggiungiamo noi, non fu questo l’unico scopo, come ben 
sappiamo dalla storia, anche se Iqbal insiste sul motivo:
Il marchio del monoteismo imprimemmo in ogni cuore,
Quel messaggio diffondemmo anche con i pugnali.
  Dopo aver richiamato la storia degli inizi della 
predicazione dell’Islam, le benemerenze acquisite dai 
musulmani per affermare l’unità e la grandezza di Dio, la 
fede sincera e la preghiera devota, “rivolti alla qibla”, anche 
durante l’infuriare della battaglia, il livellamento 
democratico della società senza schiavi e padroni, senza 
poveri e ricchi, l’eliminazione del Falso [batil] cioè le vanità 
del mondo quali schiavitù, caste, panteismo, e via dicendo, 
Iqbal si rivolge a Dio con parole dai più considerate 
blasfeme:
Ed ora te la prendi con noi ché non siamo fedeli.
Se non siamo fedeli noi, Tu non sei generoso.
  Agli altri - continua Iqbal - Iddio concede i suoi doni, 
mentre punisce proprio i suoi fedeli, i musulmani: gli 
infedeli [kafir] ricevono i suoi benefici, cioè le huri, le 
vergini celesti, e i qusur, i magnificenti castelli celesti, 
mentre ai musulmani, i veri fedeli, vanno solo le promesse 
[va’da] di quelle ricompense.
È triste vendetta che gli infedeli abbiano huri e castelli,
E i poveri musulmani solo la promessa delle huri.
  In questa irritata affermazione - scrive Alessandro 
Bausani - si rispecchia, se non andiamo errati, tutta la 
inconscia ‘invidia’ e l’inferiority complex del musulmano 
moderno verso gli Europei, e si rivela nel contempo la 
inscindibile unione di successo religioso con successo 
‘visibile’, mondano, tipico della concezione religiosa 
musulmana (come del resto della ebraica antica). Di qui la 
inspiegabilità della posizione storica attuale agli occhi del 
musulmano credente (il dominio fisico del mondo avrebbe 
dovuto, ovviamente, essere dell’Islam e non di una religione 
preislamica, antica, come il cristianesimo) e la sua irritazione 
contro la ‘ipocrisia’ di una religione come la cristiana che- 
proprio mentre proclama, in modo incomprensibile per un 
musulmano, la follia della croce e l’ascetismo e il distacco 
assoluto e la superiorità dell’insuccesso mondano sul 
successo- è, di fatto, riuscita a conquistare il predominio 
politico sul mondo che avrebbe dovuto essere logico 
retaggio islamico!
  Anche se il mondo dell’Islam- procede Iqbal nella sua 
“Protesta”- è in decadenza, non tutto è perduto: vi è ancora 
chi ricorda l’amore divino di mistici e santi dei primordi 
dell’Islam. È necessario solo riscuotere gli animi dall’apatia 
in cui sono caduti, ridare fiducia agli inerti, incoraggiare gli 
scoraggiati, rammentare l’antica forza della fede a tutti 
coloro che ora sono accecati dal fanatismo.
Le melodie sono impazienti di uscire dalle corde,
Il Sinai si agita per bruciare all’antico fuoco!
  La “protesta” si chiude con l’invito del poeta, solitario 
cantore, a riprendere la marcia interrotta:
C’è un usignuolo che è ancora preso dal canto,
Nel suo petto si agitano ancora le melodie.
  Due anni dopo Iqbal compose il Javab-i Shikva [La 
risposta alla protesta] che recitò a Lahore nel 1913: è la 
risposta di Allah alla protesta del poeta. L’occasione fu la 
campagna per la raccolta di fondi a favore dei turchi nella 
guerra contro i bulgari: migliaia di copie del poema furono 
vendute e il ricavato fu inviato a Costantinopoli.
  Con questa seconda parte Iqbal intese rispondere alle 
critiche dei musulmani ortodossi usando parole pure e 
sincere, provenienti dal cuore e capaci di giungere al cielo. 
La “risposta” per bocca di Allah considera la situazione di 
degrado in cui si trovavano i musulmani all’inizio del 
secolo. Divisi in nazioni, tribù, clan, si erano allontanati 
dagli insegnamenti del Profeta, abbandonando le tradizioni 
per ritornare all’idolatria e all’adorazione dei sepolcri. 
Invece di seguire il modo di vita tracciato dagli antenati, si 
erano lasciati conquistare dai valori occidentali e 
corrompere dallo stile di vita degli hindu. I ricchi vivono nel 
veleno delle ricchezze; solo i poveri frequentano le 
moschee, sopportano i dolori del digiuno nel mese di 
ramadan, lodano Iddio e cercano di nascondere le cattive 
azioni dei ricchi.
  Che ne è stato - si chiede Iddio - del modo frugale di 
vita di ‘Othman che donò alla comunità le ricchezze 
provenienti dalle provincie conquistate? e del modo 
ascetico di vita di ‘Ali, il quarto califfo?
Che relazione spirituale c’è tra voi e i vostri antenati?
Essi, come musulmani, furono in quel tempo rispettati,
Voi, abbandonando il Corano, siete diventati reietti.
  I giovani hanno accettato il modo di vivere cittadino e si 
sono corrotti, hanno inseguito gli agi e i beni materiali, 
dimenticando le loro origini e la vita frugale del deserto. Ma 
è proprio nel momento del pericolo che si deve avere il 
coraggio di reagire:
Il tumulto causato dall’aggressione bulgara
Per i tiepidi è un messaggio di squilla.
  La “protesta” si chiude con un invito alla speranza: nulla 
è perduto se il musulmano ritorna alla sua fede, al suo Dio:  
Nel bocciuolo è il profumo che attira, si sparga l’ansia,
Il fardello sulle spalle, si diffonda la brezza del giardino.
Tu sei una particella, possa estendersi tutta ad una 
vastità.
Il mormorio dell’onda diventi un tumulto di uragano,
Con il potere dell’amore si sollevino gli umili,
Con il nome di Muhammad ritorni nel mondo la luce.
  La particella che è ognuno di noi può estendersi e 
diventare molteplicità infinita, il mormorio dell’onda può 
diventare un uragano, la luce può ritornare nel mondo nel 
nome di Muhammad:
Se non ci fosse il fiore, non ci sarebbe il canto 
dell’usignuolo,
Se non ci fosse il coppiere, non ci sarebbe né vino né 
caraffa,
  il coppiere [saqi], ossia il maestro che versa il vino della 
conoscenza intuitiva, non potrebbe diffondere nel mondo il 
credo dell’unità di Dio [tohid].
  I due poemetti (n.88 e n.103), che vogliono essere uno 
sforzo per conciliare l’Islam e l’Occidente, dimostrano 
quest’intento anche nell’uso particolare del lessico. 
Ricorrenti sono nel linguaggio di Iqbal determinati vocaboli 
che, oltre a dare risalto al filo conduttore della “protesta”, 
catturano l’orecchio con i loro suoni.
  I vocaboli più usati riguardano il mondo in cui viviamo: 
dunia [mondo] accanto a sahra [deserto] e gulshan/gulistan 
[roseto/giardino]. In questo contesto si colloca il bulbul 
[usignuolo] che è il poeta e non certo l’usignuolo 
stereotipato della poesia convenzionale, il poeta che è preso 
dal canto d’amore per l’umanità, ‘ishq [amore], termine 
ricorrente una decina di volte sempre con sfumature varie.
  Proprio all’inizio della “protesta” il poeta chiarisce il suo 
intento:
Perché ascoltare il lamento dell’usignuolo, fattomi 
tutt’orecchi
O cantore! son forse una rosa che debbo mantenere il 
silenzio?
  Nel turbamento [pareshani] e nel tumulto [hangama] 
della vita il faro è Allah, che è il profumo del fiore, il fiore 
dell’aiuola. È nel nome di Allah che risuonò l’invito alla 
preghiera, l’azan, anche fuori delle terre dell’Islam, da 
Santa Sofia in Costantinopoli alla moschea di Cordoba, in 
Spagna, e in Sicilia. La jihad [la guerra santa] fu adoperata - 
sempre secondo Iqbal - per diffondere il monoteismo 
[tohid] e non per furto o saccheggio o per vendere gli idoli 
conquistati [but, sanam].
Il marchio del monoteismo imprimenmo in ogni cuore
Quel messaggio diffondemmo anche con i pugnali.
  Inutile dire che il termine tohid è ricorrente nei due 
poemetti anche in unione con termini tipici quali mae-i tohid 
[il vino dell’unità di Dio], mast-i mae [intossicato dal vino], 
nur-i tohid [la luce dell’unità di Dio], bazm-i tohid [il 
banchetto dell’unità di Dio], naqsh-i tohid [il marchio 
dell’unità di Dio].
  E nell’infuriare della battaglia [jang] il musulmano era 
sempre rivolto, fisicamente durante la preghiera o 
spiritualmente con il pensiero e la mente, alla qibla, alla 
Mecca, alla Ka’ba:
Dalle pagine del tempo cancellammo il falso, noi,
L’umanità salvammo dalla schiavitù, noi.
  E qui ritorna il contrasto tra batil [il falso] e haqq [il 
vero], nel senso di “vano”, cioè il mondo “inutile” del ciclo 
spirituale e materiale premonoteistico e il “vero”, il “giusto” 
dell’Islam.
  E conclude. Chi resterebbe al mondo a diffondere il 
messaggio dell’Islam se scomparissero i musulmani? quale 
coppiere [saqi] verserebbe il vino [mae] della conoscenza 
dell’unità di Dio?
Noi viviamo perché nel mondo resti il Tuo nome, 
Come può restare la coppa senza il coppiere?
  Al tempo stesso Iqbal cominciò a scrivere in persiano, 
lingua che trovò congeniale per esprimere le sue idee 
filosofiche. Nel 1915 pubblicò la sua prima opera in 
persiano, Asrar-i Khudi [I segreti dell’Io], che fu tradotta in 
inglese.  Il suo nome, già noto in India, Iran e Turchia, fu 
in breve conosciuto in Inghilterra ed in America. A questo 
poemetto fece seguito il Rumuz-i Bekhudi [I misteri del 
non-Io]  in cui il poeta, dopo aver affrontato lo sviluppo 
dell’Io o Personalità umana, proponeva la Forza ed il 
Coraggio come gli ideali che l’uomo deve seguire per 
raggiungere il suo grande Destino, e la soggezione della 
Personalità alla Legge, in questo caso alla legge dell’Islam.
  Nel 1923 apparve a Lahore la raccolta di poesie in lingua 
persiana, il Payam-i Mashriq [Il Messaggio dell’Oriente], un 
insieme di liriche modellate nello stile adoperato da Goethe 
nel suo West-östlicher Divan [Il Divan Occidentale-
orientale] pubblicato nel 1819. Così come Goethe era sceso 
nel profondo di sé malgrado la critica vi avesse visto 
l’evasione del poeta in un mondo lontano, la “liberazione 
del presente” in una “obliosa delizia d’artista”, anche Iqbal- 
come scrive egli stesso nella lunga introduzione alla 
raccolta- vuole “mettere in evidenza quelle verità morali, 
religiose e nazionali che sono in relazione con la educazione 
interiore degli individui e dei popoli. [...] L’Europa ha visto 
con i propri occhi le terribili conseguenze dei suoi ideali 
scientifici, morali ed economici e ha anche ascoltato dal 
signor Nitti (ex primo ministro d’Italia) la triste storia della 
‘decadenza dell’Occidente’. [...] L’Oriente, e specialmente 
l’Oriente musulmano, dopo il sonno ininterrotto di secoli, 
ha riaperto gli occhi, ma i popoli d’Oriente devono aver 
chiara la sensazione che la Vita non può produrre nel suo 
ambiente esteriore rivoluzione alcuna finché non si produca 
una rivoluzione interiore nelle sue profondità”. 
  Nel 1927 uscì, sempre in persiano, lo Zabur-i ‘Ajam [I 
salmi di Persia]: si tratta di una raccolta in tre sezioni 
distinte. La prima comprende i veri e propri salmi suddivisi 
in poesie numerate, senza titolo, di contenuto generale, e in 
poesie tipo “manifesto”. Segue un poemetto, il Gulshan-i 
Raz-i Jadid [Il Nuovo Roseto del Mistero], una sorta di 
compendio del sufismo: scopo di Iqbal è quello di mostrare 
come la sua teoria dell’Io sia in sostanza profondamente 
diversa da quella di una concezione corrente della mistica, 
cosa che fa adoperando in un modo nuovo metafore e 
termini tecnici della mistica tradizionale. Infine il Bandagi-
namah [Libro della schiavitù], in cui Iqbal analizza le 
ragioni della disposizione dell’uomo a diventare schiavo 
degli altri. 
  L’ultima opera in persiano, la migliore, è il  Javed-namah 
così chiamato dal nome del figlio Javed.  Il poema celeste, 
questo il titolo più noto, fu tradotto per la prima volta in 
una lingua europea, per l’appunto in italiano, da Alessandro 
Bausani nel 1952.  Paragonabile nello schema al poema 
dantesco, è la rappresentazione allegorica di un volo nel 
Mondo Superiore, compiuto dall’anima del Poeta, che ha 
come suo Virgilio l’anima del mistico persiano del XIII 
secolo, Jalal ad-Din Rumi. Nel suo viaggio Iqbal non tocca 
però l’Inferno, né fa alcun cenno al peccato; interessante è il 
suo incontro con Nietzsche, il filosofo tedesco 
propugnatore della teoria dello Übermensch. La vera fonte 
di questo messaggio, dato al mondo da Iqbal, fu lo spirito 
dell’Islam: Nietzsche non credeva nella religione, per Iqbal 
questa era invece la sola sorgente di vita e di forza.
  Prima di tornare alla produzione in urdu, che è scopo 
precipuo del nostro lavoro, dobbiamo fare un cenno 
all’attività politica di Iqbal, anche se qualcosa di specifico, e 
cioè dei rapporti con l’Italia, sarà oggetto del capitolo 
successivo.
  Tutta l’attività politica di Iqbal fu volta a dare una patria 
ai Musulmani sparsi per tutta l’India. Messo da parte il 
sogno panindiano per l’impossibilità di un accordo tra 
musulmani e hindu per un governo federale in un’India 
unificata, cominciò negli anni Trenta del secolo scorso a 
prender piede l’idea di due Stati indipendenti, uno a 
maggioranza hindu, l’altro a maggioranza musulmana. Nel 
1930, in qualità di presidente della sessione della Lega 
Musulmana, tenutasi ad Allahabad, Iqbal lanciò l’idea della 
“nazione musulmana”.
  In una lirica “L’eterna rivoluzione”, inclusa nel Payam-i 
Mashriq, aveva così profetizzato l’avvento del più grande 
Stato musulmano del mondo, il Pakistan:
   Il seme che in seno alla terra è ancora sommerso
   Lo vedo albero alto, e ricco di fronde e di frutti!
   E vedo, e non so dire come, una rivoluzione possente:
   E non la san contenere i confini del cuore dei cieli! 
  Come già detto all’inizio, il Bang-i Dara è la prima 
raccolta in urdu, apparsa nel 1924: reca un’introduzione di 
Shaikh ‘Abd al-Qadir, già direttore della rivista “Makhzan” 
in cui era apparsa la prima poesia di Iqbal, Himalaya. Lo 
sceicco descrive lo svolgimento dell’ispirazione di Iqbal con 
il passaggio dalla lettura e recitazione dei versi all’ausilio 
del canto. Infatti i versi in urdu, in persiano ed in altre 
lingue non sono fatti per essere letti o recitati, ma cantati; ne 
abbiamo accennato a proposito della musha’ira. L’impatto 
era pertanto forte sugli ascoltatori, anche su quelli non in 
grado di capire i versi di primo acchito a causa dei concetti 
spesso difficili. Seguiamone la descrizione di ‘Abd al-
Qadir:
  La sua ispirazione poetica, quando gli veniva, aveva un 
carattere vulcanico: durante una seduta era capace di 
improvvisare innumerevoli versi, che i suoi amici ed alcuni 
studenti annotavano a lapis, ricantandoli poi a loro modo. 
[...] Dapprincipio Iqbal, nelle sedute pubbliche, usava 
recitare le sue poesie con voce normale e, anche così, 
l’effetto era molto bello. Ma una volta in una seduta 
pubblica alcuni amici insistettero che cantasse i suoi versi 
melodicamente. Aveva una voce naturalmente forte e 
piacevole ed aveva una speciale abilità nella recitazione 
melodica. L’armonia con cui cantò fu tale che si fece un 
improvviso silenzio e tutti gli astanti cominciarono a 
muovere ritmicamente il capo. Ne risultarono due effetti: il 
primo è che ora è diventato per lui difficile recitare versi 
senza cantarli, perché ogni volta che comincia a recitarli 
normalmente tutti insistono perché li canti, e il secondo è 
che mentre prima solo una élite di persone colte apprezzava 
e comprendeva i suoi versi, ora egli attrae anche il volgo. A 
Lahore, quando Iqbal canta i suoi versi nelle sedute 
pubbliche della Anjuman-i Himayat-i Islam, si radunano 
decine e decine di migliaia di persone che durante tutta la 
recitazione siedono col fiato sospeso nella più assoluta 
attenzione, in estasi, sia che capiscano sia che non capiscano 
il significato dei versi stessi. 
  Le poesie del Bang-i Dara sono divise in periodi. Quelle 
iniziali che vanno dal 1901, data di pubblicazione di 
Himalaya, al 1905 quando il poeta partì per l’Inghilterra: 
tralasciando gli adattamenti per i bimbi o quelli da Ralph 
Waldo Emerson (1803-1882) “La montagna ed uno 
scoiattolo”, da William Cowper (1731-1800) “Simpatia”, 
dal Rig Veda “Il sole”, da Henry Wadsworth Longfellow 
(1802-1882) “Il messaggio del mattino”, da Alfred 
Tennyson (1809-1892) “Amore e morte”, le poesie 
significative, oltre a quelle recitate nelle sedute pubbliche, 
sono quelle a carattere didattico o didascalico quali “La 
candela e la falena”, “Ragione e cuore”, “La luna nuova”, 
“Virtù e vizio”, e in particolare “Un nuovo altare” in chiave 
nazionalistica e di una ancora possibile entente cordiale tra 
musulmani e hindu:
Pensavi che v’era Dio negli idoli di pietra,
Per me ogni particella della mia patria è Dio.
  Il periodo che va dal 1905 al 1908 riguarda gli anni 
trascorsi da Iqbal in Europa. Pur essendo il meno prolifico, 
comprende liriche più mature sia dal punto di vista del 
contenuto che della forma. Basti pensare a “L’essenza della 
bellezza”, al dialogo  tra “La luna e le stelle”, alla nostalgia 
malinconica di “Una sera”, scritta ad Heidelberg lungo le 
rive del Neckar, ai versi struggenti di “Solitudine”, o alla 
meravigliosa lirica dedicata alla “Sicilia”, di cui parleremo 
ampiamente nel capitolo successivo.
  Il terzo periodo è quello del ritorno a casa: va dal 1908 al 
1924 anno della pubblicazione di Bang-i Dara. Si tratta 
delle grandi odi nazionali: “Città dell’Islam”, “Inno 
nazionale”, “Nazionalismo”, e soprattutto le già citate 
“Protesta” e “Risposta alla protesta”, non ultimi i versi di 
denuncia del modernismo:
Pensavamo che l’istruzione avrebbe portato felicità,
Nessuno sapeva che avrebbe portato con sé l’ateismo.
  Al 1935 risale la pubblicazione della seconda raccolta di 
versi in urdu, la più matura, che va sotto il titolo di Bal-i 
Jibril [L’Ala di Gabriele].
  L’opera sembra voler esaudire la speranza espressa da 
Shaikh ‘Abd al-Qadir nella parte finale dell’introduzione al 
Bang-i Dara, e cioè che Iqbal desse alla letteratura in urdu 
quella ricchezza che egli aveva dato alla letteratura in 
persiano. 
  Tre le novità: dal punto di vista del contenuto la 
trattazione di concetti filosofici o politico-sociali, dello stile 
l’uso abbondante di termini persiani, della metrica l’impiego 
di ghazal o pseudo-ghazal e di ruba’i o quartine, frutto 
della sua personale esperienza mistica, in particolare il 
concetto dell’Io ed il conflitto tra ragione e amore divino.
  Per comprendere in maniera corretta la sua esperienza 
mistica ci vengono in soccorso quattro paragrafi della prima 
delle sette conferenze raccolte sotto il titolo di The 
Reconstruction of Religious Thought in Islam: 
  1. Il primo punto da notare è l’immediatezza 
dell’esperienza [mistica]. Sotto quest’aspetto non differisce 
da altri livelli dell’esperienza umana che forniscono dati alla 
conoscenza. Tutta l’esperienza è immediata. Come le 
regioni dell’esperienza normale sono soggette all’ 
interpretazione dei dati sensoriali per la nostra conoscenza 
del mondo esterno, così la regione dell’esperienza mistica è 
soggetta all’interpretazione per la nostra conoscenza di Dio. 
L’immediatezza dell’esperienza mistica significa 
semplicemente che noi conosciamo Dio proprio come noi 
conosciamo altri oggetti. Dio non è un’entità matematica o 
un sistema di concetti correlati scambievolmente o senza 
alcun riferimento all’esperienza.
  2. Il secondo punto è l’interezza dell’esperienza mistica 
che non è analizzabile. Quando faccio esperienza del tavolo 
di fronte a me, innumerevoli dati dell’esperienza si uniscono 
nell’esperienza singola del tavolo. Da questa ricchezza di 
dati seleziono quelli che cadono in un certo ordine di spazio 
e tempo e li completo con riferimento al tavolo. Nello stato 
mistico, per quanto vivido e ricco possa essere, il pensiero è 
ridotto al minimo ed una simile analisi non è possibile. Ma 
questa differenza dello stato mistico dalla consapevolezza 
razionale ordinaria non significa discontinuità con la 
consapevolezza normale, come pensava erroneamente il 
professor William James. In entrambi i casi è la stessa 
Realtà che opera su di noi. La consapevolezza razionale 
ordinaria, in vista della nostra necessità pratica di 
adattamento al nostro ambiente, coglie quella Realtà pezzo 
per pezzo, selezionando successivamente serie isolate di 
stimoli per reazione. Lo stato mistico ci porta in contatto 
con il passaggio totale della Realtà in cui tutti i  diversi 
stimoli si fondono l’un nell’altro e formano una singola 
unità non analizzabile nella quale non esiste la distinzione 
ordinaria di soggetto e oggetto.
  3. Il terzo punto da notare è che per il mistico lo stato 
mistico è un momento di intima associazione con l’unico 
Altro Io, che trascende, racchiude e sopprime 
momentaneamente la personalità privata del soggetto 
dell’esperienza. Considerandone il contenuto lo stato 
mistico è altamente oggettivo e non può essere considerato 
come un semplice isolamento nelle nebbie della pura 
soggettività. Ma mi chiederete come sia del tutto possibile 
l’esperienza immediata di Dio come un Altro Io 
Indipendente. Il semplice fatto che lo stato mistico sia 
passivo non prova alla fine la ‘diversità’ genuina dell’Io 
sperimentato. Questa domanda sorge nella mente perché noi 
assumiamo, senza critica, che la nostra conoscenza del 
mondo esterno attraverso la percezione sensoriale è il tipo 
dell’intera conoscenza. Se così fosse, noi non potremmo mai 
essere sicuri della realtà del nostro proprio io. Ad ogni 
modo, in risposta suggerisco l’analogia della nostra 
esperienza sociale quotidiana. Come conosciamo le altrui 
menti nelle nostre relazioni sociali? È ovvio che noi 
conosciamo il nostro proprio io e la nostra natura con la 
riflessione interiore e la percezione sensoriale 
rispettivamente. Noi non possediamo alcun senso per 
l’esperienza delle altrui menti. L’unico terreno della mia 
conoscenza di un essere consapevole di fronte a me sono i 
movimenti fisici simili ai miei dai quali ricavo la presenza di 
un altro essere consapevole. O, potremmo dire, sulla scia del 
professor Royce, che sappiamo che i nostri compagni sono 
reali perché rispondono ai nostri segnali e forniscono così in 
maniera costante il supplemento necessario ai nostri propri 
significati frammentari. Il responso è, senza dubbio, la 
prova della presenza di un io consapevole, un punto di vista 
condiviso dal  Corano:
E disse il vostro Signore: ChiamateMi ed io vi risponderò 
(XL, 60).  
Quando i Miei servi ti chiedono di Me, Io sono vicino; ed 
esaudirò la preghiera di chi prega quando Mi prega 
(II,182).
  È chiaro che se applichiamo il criterio fisico o quello non-
fisico e più adeguato di Royce, in entrambi i casi la nostra 
conoscenza delle altrui menti rimane qualcosa simile solo al 
deduttivo. Eppure sentiamo che la nostra esperienza di altre 
menti è immediata e non ha mai alcun dubbio nei confronti 
della realtà della nostra esperienza sociale. Non intendo ad 
ogni modo allo stato presente della nostra inchiesta 
costruire sulle implicazioni della nostra conoscenza di altre 
menti un argomento idealistico in favore della realtà di un 
io comprensivo. Tutto ciò che intendo suggerire è che 
l’immediatezza della nostra esperienza nello stato mistico 
non è senza un parallelo. Rassomiglia alquanto alla nostra 
esperienza normale e probabilmente appartiene alla stessa 
categoria.
  4. Poiché la qualità dell’esperienza mistica deve essere 
sperimentata in maniera diretta, è ovvio che non può essere 
comunicata. Gli stati mistici rassomigliano più a sensazioni 
che a pensieri. L’interpretazione che il mistico o il profeta 
pone a contenuto della sua consapevolezza religiosa può 
essere trasmessa ad altri nella forma di proposizioni, ma il 
contenuto stesso non può essere trasmesso in questo modo. 
Pertanto nei seguenti versetti del Corano è la psicologia e 
non il contenuto dell’esperienza che viene data:
A nessun uomo Dio può parlare altro che per 
Rivelazione, o dietro un velame, o invia un Messaggero il 
quale riveli a lui col Suo permesso quel che Egli vuole. 
Egli è l’Eccelso Sapiente (LXII, 51). 
Per la stella, quando declina!  Il vostro compagno non 
erra, non s’inganna e di suo impulso non parla. No, ch’è 
rivelazione rivelata, appresagli da un Potente di Forze 
sagace, librantesi alto sul sublime orizzonte! Poi discese 
pèndulo nell’aria, s’avvicinò a due archi e meno ancora, 
e rivelò al servo Suo quel che rivelò. E non smentì la 
mente quel che vide. Volete voi dunque discuter quel che 
vede? Sì, ei già Lo vide ancora presso il loto di al-
Muntahà presso al quale è il Giardino di al-Ma’wa 
quando il loto era coperto come d’un velo. E non deviò il 
suo sguardo, non vagò. E certo ei vide, dei Segni del 
Signore, il supremo! (LIII, 1-18).
  L’incomunicabilità dell’esperienza mistica è dovuta al 
fatto che è essenzialmente una materia di sensazioni 
inarticolate, non toccate dall’intelletto discorsivo. Va 
comunque notato che la sensazione mistica come tutte le 
sensazioni ha anche un elemento cognitivo; e lo è, io credo, 
a causa di questo elemento cognitivo che presta sé stesso 
alla forma dell’idea. Infatti, è la natura della sensazione a 
cercare espressione nel pensiero. Sembrerebbe che i due - 
sensazione e idea - siano gli aspetti non-temporale e 
temporale della stessa unità dell’esperienza interiore. Ma su 
questo punto non posso fare di meglio che citare il 
Professor Hocking che ha compiuto uno studio molto acuto 
della sensazione a giustificazione di una veduta intellettuale 
del contenuto della consapevolezza religiosa: ‘Che cos’è 
quella altra-che-sensazione in cui la sensazione può finire? 
Rispondo, consapevolezza di un oggetto. La sensazione è 
l’instabilità di un intero io consapevole: e ciò che riporterà la 
stabilità di quest’io non giace entro il nostro proprio 
confine, ma al di là di esso. La sensazione si spinge 
all’esterno, così come l’idea comunica con l’esterno: e 
nessuna sensazione è così cieca da non avere alcuna idea del 
suo proprio oggetto” [...].
  Di particolare importanza sono nel Bal-i Jibril le 
quarantun quartine o ruba’yat (dalla radice araba r-b-‘ con il 
senso per l’appunto di “quattro”). Il ruba’i è una brevissima 
composizione lirica di quattro emistichi (misra‘), due versi, 
a rima a-a-b-a o in casi particolari a rima a-a-a-a: viene di 
solito usato per trasferire in poesia un pensiero, un’idea, una 
considerazione, una constatazione, e simili. Il ruba’i, reso 
celebre nella letteratura persiana da ‘Omar Khayyam, porta 
“spesso a possenti risultati estetici con la concisione 
obbligata impostagli dalla breve ed esilissima forma, e con 
l’abile uso del ‘ritorno’ dell’ultima rima dopo l’interruzione 
ritmica del terzo verso, il che fa  del ruba’i come un circolo 
conchiuso e levigato di pensiero che mirabilmente si adatta 
all’aforisma scettico o alla eiaculazione mistica”. 
  Il filo sottile che lega queste “quartine” è il rimpianto dei 
tempi passati e la constatazione della sterilità e della 
vuotezza del tempo presente: non c’è più devozione nella 
fede dell’Islam, persi come sono i musulmani nelle lotte 
intestine e nell’acquiescenza di fronte all’Occidente. La 
quartina n.21 sembra condensare tutte le altre, che ripetono 
questo concetto in forme e in momenti in apparenza diversi:
La pazzia dell’amore non dura,
Nei musulmani il sangue è acqua.
Ranghi rotti, cuori confusi, preghiere scipite.
I sentimenti profondi non durano. 
  Anche se in maniera inconsapevole, queste “quartine” 
sembrano essere un’ideale continuazione del pensiero già 
espresso in Shikva e Javab-i Shikva:  un unico richiamo in 
tante forme differenti, ossia invitare i musulmani alla 
riscossa in nome delle glorie passate.
  Il vocabolo chiave in queste “quartine” è ‘ishq, un amore 
che brucia, che diventa amore mistico (soz-i Khuda’i, ‘ishq 
o masti), amore in genere (mahabbat), amore o sospiro di 
passione (ah-i sehr), un “amore” usato nel dualismo 
costante tra “cuore” (dil) e “ragione” (khirad, ‘aql) dove “la 
ragione è in lotta con il cuore, il cuore con la ragione” 
(ruba’i n.33).
  Il tono delle “quartine” è essenzialmente mistico: la 
personale esperienza mistica, il concetto dell’Io (Khudi), il 
conflitto tra ragione e cuore. Questo misticismo si svolge 
nel dilemma di tutta la vita di Iqbal, in primis, tra l’ateismo 
di Nietzsche e il misticismo di Rumi. Consapevole di questo 
contrasto nella sua personalità, Iqbal chiude il ghazal n.14 
della seconda parte del Bal-i Jibril con questi emistichi:
Tu solo, o apostolo di Dio, sei il mio sostegno
La mia conoscenza è europea, il mio credo è pagano. 
  Nel 1936 Iqbal pubblicò la sua terza opera poetica in 
urdu, Zarb-i Kalim [Il colpo dell’Interlocutore], ossia il 
colpo di Mosè che, secondo la tradizione teologica 
musulmana, è “colui che parlò con Dio”.
  Mosè- come scrive Bausani- è nell’Islam uno dei più 
efficaci simboli della potenza profetica di contro alla 
potenza magico-satanica dei maghi di Faraone. È naturale 
che il contrasto dovesse attirare Iqbal, che vede nella 
potenza puramente magica e ‘pagana’ dell’Europa 
‘materialistica’ la nemica della potenza veramente sacra e 
profetica che il mondo musulmano dovrebbe far sua di 
nuovo, dopo la lunga decadenza.
  Inferiore all’opera precedente sotto il punto di vista 
artistico, Zarb-i Kalim, che è dedicato a colui che fu il 
protettore di Iqbal negli ultimi anni della sua vita, il navvab 
di Bhopal, sir Hamidullah Khan, chiarisce lo scopo nei brevi 
versi di dedica in cui si dice che “sul campo di battaglia a 
nulla serve il suono del liuto”.
  Il sottotitolo stesso dell’opera, “Dichiarazione di guerra 
all’età moderna”, e la suddivisione degli argomenti in ampie 
sezioni sono di per sé stessi significativi. “L’Islam e i 
musulmani” è la prima e più ampia sezione: seguono 
“Educazione e cultura”, “La donna”, “Letteratura e belle 
arti”, “La politica d’Oriente e d’Occidente”, e infine i 
“Pensieri di Mihrab Gul l’Afghano”, un immaginario saggio 
afghano che è la voce stessa del Poeta e dalla cui bocca 
escono le considerazioni politico-culturali-poetiche di Iqbal.
  L’ultima opera di Iqbal, Armughan-i Hijaz [Il dono del 
Hijaz], uscì postuma nel 1938 poco dopo la morte: contiene 
poesie in persiano e in urdu, a forte contenuto 
“concettuale”. Non per nulla Iqbal ritornò al ruba‘i, quella 
forma poetica che gli sembrò la più adatta ad esprimere il 
suo pensiero.
  A conclusione di queste note c’è da menzionare un 
diario che il poeta iniziò il 27 aprile 1910, ma interruppe, 
non si sa per quale ragione, dopo pochi mesi: scritto in 
inglese, con il titolo di Stray Reflections,  fu parzialmente 
pubblicato a guisa di pensieri o riflessioni in giornali 
dell’epoca. Si trattava probabilmente di un diario cui 
affidare le proprie emozioni in un difficile periodo della vita 
del poeta. Ritornato dall’Europa dove aveva visto il 
contrasto tra due differenti civiltà, allora una dinamica, 
l’altra statica, Iqbal si trovava ad un bivio della sua 
esistenza: professore di filosofia al Government College di 
Lahore, era combattuto tra il desiderio di diventare un 
fautore della riscossa dei musulmani e la sua posizione di 
dipendente del raj britannico. A ciò si aggiungevano le 
difficoltà finanziarie e l’insoddisfazione per un matrimonio 
combinato secondo le usanze del tempo. 
  Il mese precedente, in marzo, Iqbal si era recato nel 
Deccan, ad Haidarabad, per esplorare le possibilità di un 
suo trasferimento in uno stato principesco in maniera da non 
dover dipendere direttamente dal governo inglese: ma ne 
era rimasto disilluso ché l’atmosfera culturale stagnante non 
era migliore di quella del Panjab e la situazione politica 
peggiore ché il nizam, il sovrano, era completamente 
succubo degli inglesi. L’anno prima, in una lettera all’amica 
Atiyya Begam, il 9 aprile 1909, aveva espresso quei 
sentimenti che lo portarono a dare le dimissioni dal 
Government College: 
  “Il mio scopo è di fuggire da questo paese il più presto 
possibile. [...]. La mia vita è terribilmente triste. Essi [i 
genitori] mi hanno imposto una moglie. Ho scritto a mio 
padre che non aveva alcun diritto a concludere il mio 
matrimonio. [...]. Sono un essere umano ed ho diritto alla 
felicità.” 
E nella lettera successiva, il 17 aprile:
  “L’altra notte sono stato nel paradiso e ho attraversato i 
cancelli dell’Inferno. Ho trovato il luogo terribilmente 
freddo. Mi fu detto, quando mi sono meravigliato, che quel 
luogo è freddo di natura; ma che sarebbe diventato molto 
caldo poiché ognuno avrebbe portato il proprio fuoco dal 
mondo”. 
  Si tratta di un appunto prezioso relativo alla poesia Sair-i 
falak [A zonzo nell’empireo] che ne spiega i versi, in 
particolare gli ultimi sei:
Questo luogo gelido è nomato inferno,
Il suo seno è privo di fuoco e di luce.
Il calore delle fiamme che l’avvolgono
Spaventa gli uomini in cerca di un monito.
Quando la gente della terra arriva qui
Si porta appresso l’ultima scintilla   
  La disillusione del poeta di ritorno da Haidarabad era 
tale che scrisse all’amica il 7 aprile 1910 in questi termini:
  “Ricevo lettere da varie parti del paese affinché io 
pubblichi le mie poesie in forma di libro. Un signore che tu 
hai forse conosciuto si è offerto a fare ciò – scrivere 
un’introduzione, far stampare il libro in una delle migliori 
tipografie in India e farlo rilegare in Germania. Ma non 
sento entusiasmo per la poesia: mi sento come se si fosse 
spenta in me l’ispirazione e mi avessero privato 
dell’immaginazione. Forse la poesia su Aurangzeb  – di cui 
ho visitato di recente la tomba – sarà l’ultima”.   
  Questo terribile periodo di pessimismo passò e la vita del 
poeta andò avanti come descritto in precedenza.
  Muhammad Iqbal morì a Lahore il 21 aprile 1938: dalla 
nascita del     Pakistan la giornata è diventata ricorrenza 
nazionale. 
   3. IQBAL E L’ITALIA
  Il primo contatto di Muhammad Iqbal con l’Italia fu nel 
1905 durante la traversata del Mediterraneo nel suo viaggio 
dall’India verso l’Inghilterra;   vedendo dalla nave, in 
lontananza, le coste della Sicilia, compose una delle liriche 
più toccanti, Siqilliya. La lirica, scritta in urdu, oggi lingua 
ufficiale del Pakistan, fu inserita anni dopo nella raccolta di 
poesie Bang-i Dara [Il richiamo della carovana], pubblicata 
nel 1924.
  Siqilliya è uno struggente ricordo delle antiche glorie 
dell’isola durante il periodo della civiltà araba. Ad Iqbal la 
Sicilia appare di lontano come la tomba della civiltà araba. 
Un tempo- dice- gli abitanti del deserto solcavano il mare 
Mediterraneo con le loro navi agili, facendo risuonare tutta 
l’isola del grido di battaglia Allah u akbar [“Iddio è 
grande”]; ora, invece, tutto piange nel mondo dell’Islam: 
piange il poeta persiano Sa’di, “l’usignuolo di Shiraz”, sulla 
Baghdad distrutta nel 1258 per mano dei mongoli di 
Hulagu Khan, piange il poeta urdu Dagh sulla Delhi 
(Jahanabad) conquistata dagli inglesi, piange il poeta arabo 
Ibn Badrun su Granada caduta in mano ai cristiani nel 
1492. E piange infine il poeta stesso, Iqbal, che riporterà in 
patria una visione della decadenza dell’Islam.
  Questa nostalgia per il passato si ritrova, in varie forme e 
sotto vari aspetti, in tutta l’opera poetica di Muhammad 
Iqbal; non è però il suo un rimpianto sterile. Anzi sarà 
proprio questo ricordo nostalgico del passato che porterà nel 
1947 alla creazione di una nazione musulmana nel sub-
continente indiano, il Pakistan per l’appunto. E quando il 
poeta parla di millat, ossia di nazione, non adopera il 
termine nel senso occidentale di nazione ma nel senso 
sopranazionale di intero mondo dell’Islam. Attraverso il 
velo allegorico della poesia Iqbal volle stimolare i suoi 
correligionari all’azione; nel ricordare ai musulmani il loro 
passato dimenticato Iqbal volle dire che l’Islam non è solo 
un insieme di rituali ma è nella sua essenza un 
atteggiamento di vita. Ai suoi correligionari fermi nella 
passività e sopraffatti da un senso di frustrazione portò un 
messaggio di speranza ricordando loro le glorie e le gesta 
degli antenati.
  A questo punto potrebbe sembrare che Iqbal fosse uno 
spregiatore dell’Occidente: non fu tale. Pubblicando le sue 
conferenze The Reconstruction of the Religious Thought in 
Islam, proprio all’inizio rilevò che “il fenomeno più 
caratteristico della storia moderna era l’enorme rapidità con 
cui il mondo dell’Islam si muoveva spiritualmente verso 
l’Occidente”, aggiungendo subito dopo che non c’era nulla 
di sbagliato poiché “la cultura europea, nel suo aspetto 
intellettuale, non è altro che un ulteriore sviluppo di alcune 
delle più importanti fasi della cultura dell’Islam”.
  E per ricordare qui i legami tra mondo islamico e mondo 
occidentale e le imperscrutabili vie di scambi, influenze, 
compenetrazioni, in altre parole tutto il processo di osmosi 
in oltre tredici secoli di storia, è sufficiente richiamare 
l’attenzione su quello che successe in Europa nel 1919 
quando lo spagnolo Miguel Asin Palacios stupì e irritò al 
tempo stesso il mondo occidentale, in particolare l’Italia, 
con la pubblicazione di una infiammatoria Escatologia 
musulmana en la Divina Comedia. Nel suo lavoro lo 
studioso iberico descrisse le analogie esistenti tra la 
costruzione del mondo ultraterreno nella Commedia di 
Dante e l’escatologia musulmana; a sostegno della sua tesi 
portava comparazioni tra episodi dell’opera dantesca e passi 
della letteratura araba. All’epoca gli fu controbattuto il fatto 
che Dante non conosceva l’arabo e che le opere della 
letteratura araba cui si riferiva l’Asin Palacios non erano 
state tradotte in alcuna lingua europea al tempo di Dante. In 
realtà queste controtesi, valide di per sé stesse, erano state 
in parte dettate più da un senso di consorteria che da un 
approccio veramente critico, almeno da parte di molti 
studiosi interessati alla questione: si trattava di fare 
quadrato contro l’Islam come se la fama di un Dante 
potesse essere diminuita da una conoscenza o da un uso di 
testi islamici e non viceversa accresciuta.
  Trent’anni dopo, nel 1949, l’orientalista italiano Enrico 
Cerulli pubblicava Il “Libro della Scala” e la questione 
delle fonti arabo-spagnole della Divina Commedia: nella 
prima parte riportava i testi francese e latino relativi ad un 
viaggio celeste di Maometto ed alla sua visione dei cieli e 
dell’inferno, nella seconda i testi, pressoché inediti, di 
autori medievali contenenti notizie sulle tradizioni 
escatologiche musulmane. Lo scopo di questa seconda parte 
era quello di valutare quanto l’Occidente conosceva delle 
idee musulmane sul Paradiso e sull’Inferno, 
indipendentemente dal Libro della Scala, nell’originale 
arabo al-Mi’raj [L’ascensione di Maometto], che era una 
traduzione latina e francese dal castigliano, a sua volta 
derivata dall’arabo.
  A questi aspetti dell’osmosi Islam-Occidente pensava 
certamente Iqbal quando scriveva il testo delle conferenze 
sul pensiero religioso dell’Islam e soprattutto quando 
scriveva che “con il risveglio dell’Islam è necessario 
esaminare, in uno spirito indipendente, quanto il pensiero 
europeo e le conclusioni raggiunte possano aiutare i 
musulmani nella revisione e, se necessario, nella 
ricostruzione del pensiero teologico dell’Islam”.
Un tempo fosti la culla della civiltà di quel popolo,
Un tempo fuoco fu la tua incandescente bellezza
  non sono versi sterili, che possono apparire tali dal punto 
di vista poetico; sono didattici così com’è didattica la sua 
poesia religiosa, filosofica o politica che fosse. La teoria 
dell’”Arte per amor dell’arte”, quell’Art for Art’s sake 
tipicamente romantica, non era condivisa da Iqbal, un 
maestro senza scuola. La nostalgia del passato significava 
invitare i suoi correligionari ad aprire la mente e il cuore al 
messaggio della fede e a sgombrare il campo da ogni 
malinteso, pregiudizio, errore che albergavano nella mente e 
nel cuore prima di criticare i malintesi, i pregiudizi e gli 
errori degli altri.
  Iqbal, come già detto, scrisse, oltre che in urdu, anche in 
persiano: profondo conoscitore delle culture occidentali - si 
era laureato nei primi anni del secolo a Cambridge e a 
Monaco di Baviera - ammiratore di Dante, Milton e Goethe, 
scrisse in persiano il Javed-namah [Il poema celeste],  
paragonabile nello schema al poema dantesco. Si tratta - 
come abbiamo già detto ma preferiamo ripeterlo per il 
valore comparativo con la Divina Commedia - di una 
rappresentazione allegorica di un volo nel mondo Superiore, 
compiuto dall’anima del poeta, che ha come suo Virgilio 
l’anima del grande mistico persiano del XII secolo, Jalal ad-
Din Rumi. Nel suo viaggio Iqbal non tocca però l’Inferno, 
né fa alcun accenno al peccato; interessante è il suo incontro 
con Nietzsche, il filosofo tedesco propugnatore della teoria 
dello Übermensch. La vera fonte del messaggio, dato al 
mondo da Iqbal, fu lo spirito dell’Islam. Nietzsche non 
credeva nella religione; per Iqbal questa era invece la sola 
sorgente di vita e di forza. 
  Tornando alla lirica Siqilliya, pur costituendo la visione 
dell’isola un ricordo letterario, vi si adombra sotto lo sfogo 
poetico la considerazione della situazione politica dei 
musulmani d’India, argomento chiave del discorso 
presidenziale tenuto da Iqbal a Lahore nella sessione della 
All Indian Muslim Conference il 21-22 marzo 1932. In quel 
discorso, famoso per l’idea di creare in India due aree 
separate per gli hindu e i musulmani, che sfocerà anni dopo 
nel Pakistan Movement, c’è un passo significativo in cui 
Iqbal fa un richiamo a Mussolini, richiamo certamente di 
ordine linguistico e di forma, non scevro però da una certa 
simpatia anche se sul piano personale e non delle idee: 
  “Non aspettate alcunché da alcuna parte. Concentrate 
tutto il vostro io soltanto su voi e fate che la vostra creta 
maturi in una piena virilità, se desiderate veder realizzate le 
vostre aspirazioni. La massima di Mussolini fu “Chi ha 
acciaio, ha pane”. Io oso modificarla un po’ e dico “Chi è 
acciaio, ha ogni cosa”. Siate forti e lavorate fortemente. 
Questo è tutto il segreto della vita individuale e collettiva. 
Il nostro ideale è ben definito. È di guadagnare per l’Islam, 
nella prossima Costituzione [Indiana], una posizione che 
possa dargli l’opportunità di compiere il suo destino in 
questo Paese”. 
  L’anno precedente, nel 1931, Iqbal era ritornato in 
Inghilterra in qualità di Membro della Delegazione per la 
Seconda Conferenza della Tavola Rotonda. Di ritorno da 
Londra si era fermato per alcuni giorni a Roma su invito 
dell’Accademia d’Italia. E il 27 novembre, alle ore 15,45, 
era stato ricevuto da Mussolini a Palazzo Venezia. 
  Ignoto lo scopo dell’incontro. Una visita di cortesia 
soltanto? o non piuttosto un duplice interesse: di simpatia 
umana da parte di Iqbal, di natura politica da parte di 
Mussolini che, sappiamo da altre fonti, conduceva una sua 
politica personale nei confronti dell’India.
  Iqbal fu certamente impressionato dall’Italia 
mussoliniana, che non faceva mistero della sua anglofobia. 
Ritornato a Lahore, Iqbal compose qualche tempo dopo due 
poesie su Mussolini, pubblicate nel 1935-1936.
  La prima apparve nel Bal-i Jibril [L’ala di Gabriele] nel 
gennaio 1935 ed è antecedente alla campagna abissina: è 
decisamente favorevole a Mussolini che Iqbal vede come 
forza nuova, capace di risvegliare “negli occhi dei vecchi lo 
splendore della vita, nei petti dei giovani l’ardente 
desiderio”. Il suonatore di cui la ribeca era in attesa è giunto 
ed ha operato il miracolo.
Mussolini
L’originalità del pensiero e dell’azione? Desiderio  di 
rivoluzione!
L’originalità del pensiero e dell’azione? Giovinezza  della 
nazione!
Con l’originalità del pensiero e dell’azione miracoli di 
vita,
Con l’originalità del pensiero e dell’azione selce di puro 
rubino!
O Roma, la Grande! Mutata è la tua coscienza.
O Dio, ciò che vedo lo vedo da sveglio o da 
addormentato?
Negli occhi dei vecchi lo splendore della vita,
Nei petti dei tuoi giovani brucia l’ardente desiderio!
Questo calore dell’amore! Quest’anelito! Questa fama!
Nella stagione delle rose i fiori non possono non 
sbocciare!
Il tuo spazio è pieno di canti d’aspirazione, 
La tua ribeca era in attesa del suonatore!
Di quale sguardo è quest’abbondanza?  Di chi è questo 
miracolo?
È di colui il cui sguardo è simile ai raggi del sole.
  La seconda poesia fu composta a Bhopal il 22 agosto 
1935 e fu inclusa nel Zarb-i Kalim [Il colpo 
dell’Interlocutore], pubblicato nel luglio 1936. C’è stato 
forse un ripensamento tra la stesura della lirica e il tempo 
della pubblicazione avvenuta dopo la campagna etiopica e 
la proclamazione dell’Impero il 9 maggio 1936? 
Apparentemente sì. Il sottotitolo “Ai suoi avversari in 
Oriente e in Occidente” preannuncia un’autodifesa di 
Mussolini nei confronti degli inglesi che mal digerirono la 
campagna d’Etiopia. Mussolini enumera tutti i crimini e le 
sopraffazioni inglesi che sono stati giustificati nei secoli 
“sotto il velo della civiltà” e dà così una giustificazione dei 
suoi: in apparenza potrebbe trattarsi di una difesa di 
Mussolini, nella realtà è un’amara constatazione 
dell’imperialismo che si è sempre servito di tutti i mezzi a 
sua disposizione nella più cruda ottica machiavellica.
Mussolini
   (ai suoi avversari in Oriente e in Occidente)
Qual è il crimine di Mussolini sì inaudito in quest’epoca?
Questi innocenti europei han perso la calma per nulla.
Perché s’offende lo staccio, quando faccio la 
separazione?
Noi tutti siam strumenti di civiltà, Tu staccio, io 
ventilabro.
Voi disdegnate la mia bramosia d’imperialismo.
Non avete voi forse calpestato le nazioni deboli?
Quale imperialismo non s’è servito di simili astuzie?
Esiste la capitale ma senza sovrano e sovranità.
La progenie di Cesare è indaffarata a irrigar canne,
Mentre voi non lasciaste esente da tributo la più sterile 
terra!
Voi saccheggiaste le tende dei poveri abitator del deserto,
Voi saccheggiaste campi di contadini, corona e trono!
Il saccheggio e l’assassinio dietro il velo della civiltà
Ieri voi giustificaste, oggi io lo giustifico. 
  Abbiamo detto all’inizio che non si sa nulla dell’incontro 
tra Mussolini e Iqbal, anzi sino a poco tempo fa non si era 
neppure certi che l’incontro fosse avvenuto:  c’era solo la 
frase di Pietro Quaroni in un articolo pubblicato sul 
“Corriere della Sera” l’11 febbraio 1956.  Che la visita a 
Mussolini fosse possibile lo si arguisce da un “Appunto” 
datato Roma 8 ottobre 1931, redatto forse dal console 
Scarpa per il Ministero degli Esteri. Nella Nota si diceva 
che, interrottisi i lavori della Conferenza della Tavola 
Rotonda a Londra,  altri delegati indiani quali Gandhi e 
Malaviya (Rettore dell’Università di Benares) sarebbero 
forse giunti in Italia. L’estensore dell’”Appunto” si 
preoccupava di controbilanciare la visita di un leader 
musulmano con quella di un leader hindu, come poi 
avvenne per Gandhi: 
  “Potrebbe sotto un certo aspetto essere conveniente, 
dato che è stato invitato dall’Accademia un leader 
musulmano, che venga anche invitato il leader hindu, per 
non urtare la suscettibilità di questa comunità che è 
costituita da 280 milioni di persone. Gli hindu e in 
particolare i nazionalisti rifiutano ogni appoggio alla recente 
campagna di calunnie e di boicottaggio contro l’Italia per la 
quale e per il Duce hanno generale simpatia”. 
  In che lingua si sarà svolto il dialogo, ammesso che 
dialogo vi fu? Mussolini non era in grado di seguire una 
conversazione in inglese su un tema complesso, né Iqbal 
conosceva l’italiano. Per l’incontro tra Mussolini e Tagore 
c’era stato come interprete il prof. Formichi, sanscritista e 
indologo di fama. Ma per Iqbal? Fu forse solo una visita di 
cortesia? Nel registro delle udienze di quel venerdì 27 
novembre 1931 non sono registrate dalla Segreteria 
Particolare altre visite dopo quella di Iqbal che reca accanto 
la lettera “E” per estero: è probabile che sia durata un quarto 
d’ora come la visita precedente sotto l’ora 15,30. Che cosa 
comunque ne pensasse Iqbal lo sappiamo dalla 
conversazione tra lui e Pietro Quaroni a Lahore nel 1936 
dopo la proclamazione dell’impero. Vale la pena sentirla 
dalle parole del consumato diplomatico italiano:
  “Era una stanza minuscola, irregolare, col soffitto basso: 
un piccolo divano correva tutto intorno al muro. Iqbal era 
seduto per terra, su di un paio di cuscini; accanto a lui, una 
hookah di vetro verde scuro coi disegni dorati. Teneva in 
mano il lungo bocchino di ambra e di velluto rosso e ogni 
tanto, come distrattamente, aspirava una boccata di fumo.
  Una strana faccia sottile, pallida, bianchissima, come 
emaciata: mi avevano detto che era stato malato, e si 
vedeva.
  Prima dell’Islam eravamo una famiglia di brahmini del 
Kashmir- fu una delle prime cose che mi disse. Il naso 
aquilino, marcato, tagliente, due baffetti sottili, appena 
brizzolati, leggermente spioventi, le mani lunghe, nervose.
  Teneva la testa sempre un po’ inclinata da una parte; 
anche la voce era lenta, affaticata, chiara, eppure sembrava 
che ogni parola volesse entrarvi a forza nella testa. Ogni 
tanto un sorriso leggero, appena un accenno; il labbro 
superiore si sollevava un po’ da un lato: una delle 
sopracciglia si alzava trascinando dietro la palpebra. Ma in 
quel sorriso appena accennato c’era la sicurezza della sua 
superiorità intellettuale e c’era anche un’ironia profonda, 
distruggente, forse anche un po’ ostile.
  Di musulmani ne avevo incontrati tanti, in Turchia, in 
Albania, nel Medio Oriente; più che altro conservatori, forse 
più attaccati sentimentalmente alla forma che alla sostanza 
della loro religione: un Islam, nel complesso, sulla difensiva. 
Questa volta no: davanti a me c’era un pensatore, un 
riformatore, un profeta: un Islam, forse rinnovato, certo 
cosciente della sua forza, della sua volontà.
  Naturalmente, si era finito per parlare della posizione 
dell’Italia davanti all’Islam: era già l’epoca in cui 
cominciavano a circolare le prime teorie sulla spada 
dell’Islam e sul Protettore dell’Islam. Spiegare le nostre 
idee non era facile: erano tanto, ma tanto vaghe. Poi, come 
interlocutore non era facile Mohammed Iqbal: non diceva 
una parola, mi guardava attraverso le palpebre socchiuse, 
s’era spinto un po’ avanti, curvo per sentirmi meglio, ma si 
sentiva il rifiuto. Stavo cercando di indovinare dove era la 
giuntura della corazza se c’era.
  Quando è che si costruisce una moschea a  Roma? - mi 
chiese ex abrupto.
  Cercai ancora di spiegare; ma era anche meno facile.
  Allora  perché mandate i vostri missionari dalle nostre 
parti? Perché ci imponete le vostre chiese? Siete dei 
cattolici, ritenete che la vostra religione sia la sola vera, 
cercate di convertirci; è il vostro diritto. Anch’io sono 
convinto che la mia religione è la sola vera e cerco di 
convertire chi non ci crede.  Ma se volete dichiararvi amici, 
o protettori dell’Islam, e se volete che noi cominciamo a 
crederci, allora dovete cominciare col rispettarci, col 
dimostrarci che ritenete la nostra religione buona come la 
vostra. E allora, logicamente,  dovreste smetterla  di 
mandare fra di noi i vostri missionari e non ci sono ragioni 
al mondo per cui non si debba costruire una bella moschea a 
Roma, proprio a Roma.  Anche noi, sa, conosciamo e 
apprezziamo la logica, la stessa logica vostra, la logica 
aristotelica: non se lo dimentichi.
  Come fare a dargli del tutto torto? Cercai di cambiare 
argomento. Ma non c’era verso, si ritornava sempre alla 
politica.
  Si era nel ‘36: la proclamazione dell’Impero era ancora 
tutta fresca. Difendere la nostra impresa di fronte a della 
gente che stava agitandosi per liberarsi da una dominazione 
straniera non era la cosa più facile della terra; è curioso 
come tanti argomenti sembrino eccellenti quando uno li 
pensa dietro ad un tavolino per apparire, invece, senza alcun 
valore quando ci si trova di fronte a delle persone vive.
  Lei sa cosa voglio dire se le parlo di Rum?- mi chiese. Si 
era voltato tutto dalla parte mia: c’era qualche cosa di 
volutamente ironico nella maniera con cui si lisciava i 
baffetti sottili.
  Letteralmente Rum è Roma, in genere l’Impero romano, 
in particolare l’Impero bizantino; in un certo senso la 
cristianità organizzata così come essa lo era all’epoca delle 
Crociate.
  Ebbene, potrebbe spiegarmi perché l’Italia proprio 
adesso vuole ridiventare Rum? Finché l’Italia resta l’Italia,  
anche se è un Paese cattolico, purché rispetti la nostra 
religione come noi rispettiamo la sua, non ci sono ragioni 
per non andare d’accordo. Ma se l’Italia vuole ridiventare 
Rum, allora non si faccia illusioni: essa troverà contro di sè 
tutto il mondo dell’Islam come all’epoca del Rum antico.
  Era un avvertimento, una minaccia? Non lo so: il tono 
era estremamente cortese, la voce pacata, insinuante; c’era 
anzi come una certa luce benevola in fondo all’occhio, che 
si era un po’ aperto; ma c’era anche, nel tono, qualche cosa 
di duro, di deciso, quasi di spietato.
  Noi vogliamo liberarci dagli inglesi - continuò 
Mohammed Iqbal come se seguisse il suo pensiero - ma non 
certo per mettere qualcun altro al loro posto. Anzi, a dirle la 
verità, preferiamo liberarci da noi.
  Decisamente il terreno era molto delicato. Non saprei 
nemmeno dire se fui io od il mio ospite a sviare la 
conversazione sul tema molto meno scottante dei mistici 
dell’Islam. Mohammed Iqbal continuava con la stessa voce 
pacata, con lo stesso tono leggermente ironico...
  Sa che ho scritto una poesia su Mussolini - mi disse con 
un sorriso impercettibile quando stavo per andarmene - 
gliela manderò domani.
  Il giorno seguente vennero a trovarmi all’albergo tre dei 
seguaci del Maestro: mi consegnarono, sulle palme delle 
mani aperte, come in un rito, un volume rilegato con le 
poesie di Iqbal. E mi parlarono a lungo di lui: c’era una 
specie di esaltazione nelle loro parole. Come riusciva, 
quell’uomo, all’apparenza freddo, distante, ironico a 
suscitare tanto entusiasmo? O era stato solo una maschera 
di fronte all’estraneo?
  Il libro era in urdu, il che non facilitava le cose per me: 
domandai ai miei giovani amici di tradurmi quello che 
riguardava Mussolini. Si scambiarono uno sguardo come 
imbarazzato, poi uno di loro cominciò a sfogliare il libro: mi 
guardò ancora, e poi cominciò a tradurre.
  Era stato scritto, credo, subito dopo che Mohammed 
Iqbal era stato ricevuto a Palazzo Venezia. Mi stavo 
domandando se qualcuno ne avesse mai mandato a 
Mussolini la traduzione integrale”.
  Sin qui il testo dell’articolo di Pietro Quaroni che ci fa 
conoscere il pensiero di Iqbal sulla scottante questione. 
Anche se dubitiamo che il problema della posizione 
dell’Italia nei confronti dell’Islam possa essere stato 
affrontato in una visita certamente di cortesia, Iqbal ne 
aveva parlato a Quaroni con cognizione di causa. Oggi 
sappiamo che in base ad un assioma logico, ma disarmante, 
Mussolini aveva pensato di dare il via ad una politica 
italiana nel sub-continente indiano, o meglio ad una sua 
personale politica verso l’India. L’assioma sembrava chiaro: 
l’India e l’Italia sono anti-inglesi, quindi l’India e l’Italia 
dovrebbero trovarsi d’accordo. Questo il nocciolo, anche se 
non così semplice l’iter di tale politica.
  Nella realtà non esisteva una politica chiara dell’Italia 
fascista nei confronti dell’India britannica: si trattò sempre 
di improvvisazione determinata, come fu, non da un 
programma ma da situazioni o accadimenti, o spesso dalla 
disponibilità di personaggi che ora si offrivano ora si 
negavano in un giuoco di interessi o personali o politici, o 
spesso utopistici. Si contattavano i vari leader indiani in 
occasione di loro viaggi per e dall’Europa approfittando 
anche del fatto che dovevano passare per l’Italia per 
imbarcarsi a Brindisi sui vapori della Valigia delle Indie. 
Chi si preoccupava di agganciare questi personaggi era Gino 
Scarpa, console italiano a Calcutta, simpatizzante più della 
causa di Gandhi che dei musulmani: la cosa doveva però 
essere fatta con discrezione per evitare di entrare in 
collisione con la Gran Bretagna, tanto è vero che gli inviti 
ufficiali ad importanti personaggi indiani non erano mai 
fatti dal Ministero degli Esteri ma dall’Accademia d’Italia o 
dalle università.   
  Non c’era inoltre una visione unitaria del problema 
neppure tra i responsabili della politica estera italiana, 
Mussolini, Ciano, Grandi e loro collaboratori, condizionati 
tutti dalle personali predilezioni e dall’atteggiamento da 
tenere nei confronti dell’Inghilterra prima della seconda 
guerra mondiale e nei confronti della Germania dal 1940 in 
poi.
  Che Mussolini pensasse ad una penetrazione 
commerciale in India e a stabilirvi delle teste di ponte dopo 
la vittoria dell’Asse ed il crollo dell’impero anglo-indiano lo 
testimonia una frase da lui letta in un libro sull’unità 
jugoslava e segnata con tre punti esclamativi: 
Les Indes sont bien le coffre-fort du monde. Il faut que 
l’Italie les possède. Peu leur importe ce que les Anglais 
diront. Les légionnaires fascistes se chargeraient de les faire 
taire ... . 
  Il libro è del 1931: ma quando avrà letto Mussolini 
questo passo? Forse nello stesso anno di edizione. Ci induce 
a crederlo la presenza nella sua biblioteca di una monografia 
del 1930, L’India dove va?, scritta da Gino Scarpa sotto lo 
pseudonimo di “Viator” e pubblicata a Roma dalla Libreria 
del Littorio. 
  La breve introduzione a L’India dove va?, non di mano 
dell’autore, ma di qualcuno delle alte sfere del Ministero 
degli Esteri, recitava testualmente:
  “Che cosa accade in India? Le notizie pubblicate 
recentemente sui giornali europei, erano molto interessanti, 
ma altrettanto confuse. C’è stato un Congresso di Indiani, 
nel quale è stata innalzata la bandiera della assoluta 
indipendenza dell’India dall’Impero britannico e 
contemporaneamente un altro congresso nel quale è stata 
patrocinata la possibilità e l’utilità di un compromesso fra 
dominatori e dominati. Del primo Congresso l’animatore è 
stato Gandhi, una delle figure mondiali dell’epoca in cui 
viviamo. Il pubblico europeo torna a chiedersi: che cosa 
succede in India? Qual è la situazione reale? Quali sono i 
probabili sviluppi della situazione nell’avvenire? Che il 
mondo indiano sia in una fase di movimento: che dalla 
immobilità castale sia passato al dinamismo occidentale, 
nessun dubbio: ma quale sarà lo sbocco di questo 
movimento? A tutti questi interrogativi dà una chiara 
risposta l’autore delle pagine che seguono. Si tratta di 
persona che conosce perfettamente uomini e cose. La sua 
parola nasce da una testimonianza diretta e gioverà ad 
illuminare i fascisti sul problema indiano, cioè su un 
problema che concerne trecentoventi milioni di uomini e 
dalla cui soluzione dipende l’avvenire dell’Impero inglese e 
gran parte della storia futura del mondo”.
  Anche la chiusa della monografia rifletteva il pensiero 
governativo nei confronti dell’Inghilterra:
  “Alcuni dicono: anche se la Gran Bretagna fa degli 
errori, noi dobbiamo essere solidali con essa perché se la 
Gran Bretagna cade, cade insieme il prestigio dell’Europa.
  È esatto dire che la Gran Bretagna è responsabile 
dell’indirizzo che saranno per prendere i popoli di Asia nei 
riguardi dell’Europa. Ma ciò non vuol dire che questa la 
debba seguire anche se la politica adottata sia errata e se la 
Gran Bretagna, invece di trovare un compromesso e 
stabilire una collaborazione, crea la separazione e il 
conflitto. Al contrario, l’Europa deve far sentire 
all’Inghilterra la responsabilità della sua posizione, una 
responsabilità che va oltre i suoi particolari interessi 
materiali.
  La stessa concezione dell’Impero non è una 
manifestazione europea né una difesa dell’Europa; ha fulcro 
solo sull’Inghilterra indipendentemente ed eventualmente 
contro l’Europa.
  L’Inghilterra, presa fra lo sviluppo mondiale degli Stati 
Uniti e la tendenza verso grandi unità economiche del 
continente europeo, si stringe all’organizzazione 
dell’Impero per continuare il suo isolamento e non essere 
costretta ad aderire ad una combinazione con l’Europa 
continentale.
  L’India è un elemento indispensabile in questo disegno. 
Ciò rende più difficile la concessione di un’autonomia, 
perché l’Impero non è un sistema in cui l’India possa mai 
trovarsi interessata allo stesso modo degli altri componenti. 
È un organismo destinato a servire, anzitutto, gli interessi 
della metropoli, poi, quelli degli altri dominî bianchi, in 
quanto sono legati alla metropoli da interessi di razza o di 
difesa rispetto ad altri stati. E L’India, nel momento in cui 
avesse la possibilità di sviluppare in maniera autonoma la 
sua economia, avrebbe degli interessi che coinciderebbero 
solo occasionalmente con questo sistema il quale 
diventerebbe perciò un peso ed una restrizione”. 
  Da notare che queste affermazioni erano fatte in un 
periodo in cui l’Italia fascista pensava ancora alla possibilità 
di un’intesa con l’Inghilterra. La conclusione era comunque 
la posizione mediatrice di Roma, che avrebbe certamente 
ottenuto dei vantaggi e si sarebbe eretta ad ago della 
bilancia internazionale:
  “Se l’India diventerà padrona del suo governo la prima 
ripercussione si avrà sulla posizione politica di questi Stati 
[Egitto, Palestina, Iraq]. Il mediterraneo orientale tornerà 
alla funzione storica che ebbe nel passato. E Roma è il 
luogo in cui Oriente ed Occidente di nuovo 
s’incontreranno”.
  In quest’ottica erano visti tutti i contatti più o meno 
ufficiali con esponenti dell’intellighenzia indiana che 
contavano a livello internazionale, tra i quali Iqbal, Tagore e 
Gandhi in primis.

Vito Salierno



BANG-I DARA
IL RICHIAMO DELLA  CAROVANA


Introduzione a cura di 
Shaikh ‘Abd al-Qadir, Barrister at 
Law,   direttore di “Makhzan”. 
    
    
N
essuno poteva immaginare che dopo Ghalib  sarebbe venuto 
in India qualcuno che avrebbe infuso nella poesia in urdu un 
nuovo spirito e che avrebbe ricreato nuovamente 
l’incomparabile immaginazione e il raro linguaggio di Ghalib, 
contribuendo alla gloria della letteratura in urdu. Ad ogni 
modo l’urdu ebbe la fortuna di avere un poeta del calibro di 
Iqbal, la cui superiorità nell’eleganza letteraria ha influenzato 
l’uditorio di lingua urdu in tutta l’India e la cui fama si è 
estesa all’Iran, all’Asia Minore e persino all’Europa.
   Ghalib e Iqbal hanno in comune molte caratteristiche. Se 
credessi alla trasmigrazione dell’anima, avrei certamente 
detto che l’amore di Mirza Asadullah Khan Ghalib per la 
poesia in urdu e in persiano non ha concesso alla sua anima 
di riposare in pace neppure nei Campi Elisi e l’ha costretto a 
riapparire sotto un’altra forma materiale per rendere un 
servigio alla poesia, facendolo nascere in un angolo del 
Panjab, chiamato Sialkot, e prendere il nome di Muhammad 
Iqbal.
   Il rispettato padre  e l’affezionata madre di Shaikh 
Muhammad Iqbal devono avergli dato quel nome in un 
periodo di grande auspicio poiché il nome da loro scelto 
[Iqbal significa “fortunato”] si dimostrò appropriato alle sue 
connotazioni, ed il loro figlio di talento partì per l’Inghilterra 
dopo aver completato la sua istruzione in India. Conseguite 
le sue mete a Cambridge, si spostò in Germania e fece ritorno 
in patria fornito dei più alti titoli intellettuali. Durante il suo 
soggiorno in Europa, Muhammad Iqbal studiò molti testi in 
persiano e pubblicò i risultati sotto forma di un lavoro di 
ricerca che dovrebbe essere considerato una breve storia 
della filosofia persiana. Sulla base di questo testo 
l’Università di Monaco gli conferì il Ph. D. Il Governo 
britannico che non ha un accesso diretto alle lingue e culture 
orientali impiegò molto tempo a rendersi conto 
dell’apprezzamento universale della poesia di Iqbal, ma 
infine lo capì e gli conferì il Cavalierato. Sebbene sia 
conosciuto come Sir Dr. Muhammad Iqbal che è al tempo 
stesso il nome datogli da Dio ed il nome letterario, è in realtà 
noto anche senza i titoli di dottore e di Sir.
   Esiste a Sialkot una scuola superiore dove un noto 
intellettuale, Maulvi Sayyid Mir Hasan, erede e seguace degli 
studiosi orientali dei tempi passati, insegna il sapere orientale: 
di recente gli è stato conferito dal Governo il titolo di Shams 
al-‘Ulama.  La qualità caratteristica del suo insegnamento è 
stimolare negli allievi il gusto per il persiano e l’arabo. Iqbal 
è stato fortunato nell’aver avuto in gioventù un insegnante 
quale Sayyid Mir Hasan. Iqbal, che iniziò a scrivere poesie 
durante gli anni di scuola, aveva una naturale inclinazione 
per la letteratura: apprendere il persiano e l’arabo da un 
simile insegnante ha aggiunto molto alla sua eleganza.  
   A quel tempo l’urdu era diventato così popolare nel 
Panjab che la lingua e la poesia si erano diffusi più o meno 
in tutte le città. Negli anni in cui era studente, si svolgevano 
di solito a Sialkot piccole musha‘ira in occasione delle quali 
Iqbal cominciò a comporre ghazal. In quel periodo Navab 
Mirza Khan Sahib Dagh di Delhi godeva di una grande 
reputazione come poeta in urdu, cosa che aumentò 
considerevolmente quando divenne tutore del Nizam del 
Deccan. Chi non poteva recarsi da lui, intratteneva relazioni 
tutoriali per posta: gli venivano spediti ghazal che restituiva 
con le dovute correzioni. Nei tempi passati quando non 
esisteva un tale servizio di posta, un poeta non poteva avere 
molti allievi. Con queste facilitazioni ora centinaia di persone 
avevano potuto istituire relazioni tutoriali in absentia e Dagh 
dovette crearsi a questo scopo un ufficio di segreteria. Anche 
Muhammad Iqbal iniziò una corrispondenza con Dagh 
inviandogli i suoi ghazal per le correzioni; in tal modo Iqbal 
intrattenne una relazione in urdu con un letterato considerato 
a quel tempo unico nell’arte linguistica nel campo del ghazal. 
Sebbene i ghazal di Iqbal non avessero a quel tempo i 
requisiti dei lavori successivi, Dagh comprese le straordinarie 
qualità poetiche nell’allievo di un remoto distretto del Panjab. 
In breve concluse che non c’era necessità alcuna di 
correzione e la relazione tutoriale non durò a lungo: rimase 
comunque un affettuoso ricordo da entrambe le parti. Il 
nome di Dagh è così famoso nella poesia in urdu che Iqbal 
ha avuto una particolare considerazione per quel periodo e 
per quella relazione in absentia; Iqbal ha ottenuto quest’alto 
apprezzamento durante la vita di Dagh, che è sempre stato 
orgoglioso di averlo avuto per allievo. Ho avuto la fortuna di 
incontrare Dagh nel Deccan e sono stato testimone delle sue 
parole di orgoglio.
   Poiché nella scuola superiore di Sialkot il massimo livello 
era F.A. [Fellow of Arts],  Muhammad Iqbal dovette 
trasferirsi a Lahore per  conseguire il B.A. [Bachelor of Arts]. 
Intendeva studiare filosofia e trovò tra gli insegnanti di 
Lahore chi comprese le sue inclinazioni per la filosofia e si 
preoccupò della sua istruzione. Il professor Arnold, ora 
(1924) Sir Thomas Arnold, attualmente in Inghilterra, è un 
uomo di capacità straordinarie, scrittore ed esperto nelle 
nuove metodologie di investigazione e ricerca accademica. 
Volle trasmettere le sue intuizioni e i suoi metodi all’allievo e 
ci riuscì largamente. Agli inizi era stato in grado di infondere 
maturità nelle percezioni intellettuali del suo amico Maulana 
Shibli  durante il periodo in cui insegnò all’Aligarh College. 
Arnold scoprì un’altra gemma e si diede con tutto il cuore a 
farla rilucere. L’amicizia reciproca e l’affetto tra insegnante e 
allievo sin dagli inizi culminò con la partenza di Iqbal per 
l’Inghilterra sulle orme del suo insegnante. La relazione si 
rafforzò sul posto ed è continuata sino ai nostri giorni 
(1924): Arnold è felice per il risultato della sua fatica e per il 
fatto che il suo allievo sia diventato fonte di orgoglio e di 
fama nel mondo intellettuale. Iqbal riconosce che le 
sensazioni create in lui da Sayyid Mir Hasan, e migliorate 
nella conoscenza con Dagh in absentia, hanno raggiunto 
l’apice sotto la guida affezionata di Arnold.
   Durante il suo percorso intellettuale Iqbal ha avuto ottime 
guide ed ha incontrato parecchi studiosi di fama, tra i quali i 
dottori McTaggart, Brown, Nicholson e Sorley dell’Università 
di Cambridge. Il professor Nicholson merita in particolare la 
nostra speciale gratitudine per aver fatto conoscere Iqbal in 
Europa e in America con la traduzione inglese del famoso 
lavoro in persiano Asrar-i Khudi [I segreti dell’Io] corredata 
di prefazione e commento. Nello stesso modo Iqbal ha 
intrattenuto corrispondenza e contatti personali con le 
migliori personalità dell’orizzonte intellettuale dell’India 
quali Maulana Shibli, Maulana Hali  e Akbar . Questi 
influenzarono gli scritti di Iqbal che a sua volta ne influenzò 
il pensiero: Shibli nelle sue molte lettere e Akbar nelle sue 
poesie hanno riconosciuto il merito di Iqbal, similmente Iqbal 
ne ha lodato la personalità nei suoi lavori.
   Lasciando da parte gli anni iniziali, la poesia di Iqbal in 
urdu risale a poco prima dell’inizio del ventesimo secolo. Io 
lo incontrai per la prima volta ad una musha’ira [riunione di 
poesia] a Lahore due o tre anni prima del 1901. Era stato 
spinto da alcuni suoi compagni di scuola a partecipare ad una 
musha’ira e a recitare un ghazal. Gli abitanti di Lahore non 
lo conoscevano affatto: il ghazal era breve, con parole e 
pensieri semplici, ma fu apprezzato per humour e 
spontaneità. Partecipò alle musha‘ira altre due o tre volte e la 
gente intuì in lui un promettente poeta. La sua fama 
comunque rimase ristretta nell’ambito studentesco di Lahore 
e degli addetti ai lavori. 
   Nel frattempo era sorta un’associazione letteraria 
frequentata da nomi celebri e aumentò la richiesta di lavori in 
prosa e in poesia. In uno di questi incontri Muhammad Iqbal 
recitò la sua poesia sull’Himalaya, Homala, che univa al 
tempo stesso il pensiero inglese con l’eleganza dello stile 
persiano e con un tocco di nazionalismo: poiché rispondeva 
al gusto e alle richieste del tempo, la lirica fu ampiamente 
apprezzata e ci furono richieste di pubblicarla, ma Iqbal si 
schermì con la scusa che aveva bisogno di una revisione e la 
poesia non fu allora stampata. Poco tempo dopo decisi di 
pubblicare “Makhzan”, una rivista per il progresso della 
letteratura in urdu; nel frattempo avevo iniziato ad 
intrattenere relazioni amichevoli con Muhammad Iqbal, 
ottenendone la promessa di collaborazione per la sezione di 
poesia. 
   Nel periodo preparatorio del primo numero della rivista gli 
chiesi una poesia; mi rispose che non ne aveva pronta 
alcuna. Gli chiesi allora di darmi Homala e di scriverne 
un’altra per il numero successivo. Si mostrò riluttante a 
darmela perché diceva che aveva bisogno di miglioramenti. 
Avendo notato la popolarità della lirica, insistetti e la 
pubblicai nel primo numero di “Makhzan”. Ciò segnò l’inizio 
dell’attività pubblica di Iqbal poeta che continuò sino alla sua 
partenza per l’Inghilterra nel 1905. Durante questo periodo 
era solito scrivere qualche poesia regolarmente per ogni 
numero di “Makhzan”; nel frattempo gli giungevano richieste 
da vari giornali e riviste, da persone che apprezzavano la sua 
poesia, e inviti da circoli e società letterarie, affinché 
recitasse le sue composizioni nelle loro sedute annuali. 
   A quell’epoca Iqbal aveva terminato gli studi ed era stato 
nominato professore al Government College di Lahore: era 
impegnato giorno e notte nei suoi lavori scientifici. La sua 
ispirazione poetica, quando gli veniva, aveva un carattere 
vulcanico: durante una seduta era capace di improvvisare 
innumerevoli versi, che i suoi amici e qualche studente 
trascrivevano a matita, ricantandoli poi a loro modo. A quel 
tempo non l’ho mai visto prendere la penna in mano per 
scrivere versi: sembrava che dalla sua bocca scorresse un 
fiume di parole ritmiche e rimate o che ne traboccasse una 
fonte di poesia. Quando un avvenimento lo colpiva, 
declamava i suoi versi con voce melodiosa, mandando in 
estasi sé stesso e gli altri.
   Una singolare caratteristica della sua forte memoria era 
che dopo qualche giorno poteva ricantare i versi delle sue 
poesie- che non metteva mai per iscritto- nello stesso ordine 
in cui li aveva improvvisati la prima volta. Ho conosciuto 
molti poeti, li ho visti e uditi comporre, ma questa qualità di 
cui parlo non l’aveva nessuno.  
   Un’altra qualità di Iqbal era che, malgrado la sua naturale 
facilità poetica, non era assolutamente in grado di produrre 
versi a comando, e per questo motivo dovette spesso 
rispondere negativamente a inviti fattigli da società e circoli 
letterari. Solo per la Anjuman-i Himayat-i Islam [Società per 
la protezione dell’Islam] di Lahore, Iqbal fece un’eccezione 
recitando per alcuni anni di seguito delle composizioni 
poetiche- che però preparava mentalmente in anticipo- in 
occasione delle sedute annuali. All’inizio, nelle sedute 
pubbliche, Iqbal usava recitare le poesie con voce normale e, 
anche così, l’effetto era molto bello. Ma una volta, in una 
seduta pubblica, alcuni amici insistettero affinché cantasse i 
versi melodicamente.   Aveva una voce forte per natura e 
piacevole ed aveva una speciale abilità nella recitazione 
melodica. L’armonia con cui cantò fu tale che si fece un 
improvviso silenzio e tutti i presenti cominciarono a muovere 
il capo ritmicamente. Ne risultarono due effetti; il primo è 
che è ora diventato per lui difficile recitare versi senza 
cantarli, perché ogni volta che comincia a recitarli 
normalmente tutti insistono perché li canti, e il secondo è che 
mentre prima, solo una élite di persone colte apprezzava e 
comprendeva i suoi versi, ora egli attrae anche il volgo. A 
Lahore, quando Iqbal canta i suoi versi nelle sedute 
pubbliche della Anjuman-i Himayat-i Islam, si radunano 
decine  e  decine di migliaia di persone che durante tutta la 
recitazione siedono con il fiato sospeso nella più assoluta 
attenzione, in estasi, sia che capiscano sia che non capiscano 
il significato dei versi stessi.
   Dal 1905 al 1908 va il secondo periodo della produzione 
poetica di Iqbal in urdu: sono gli anni da lui trascorsi in 
Europa, durante i quali non ha avuto troppe occasioni di 
poetare. Nelle sue non numerose poesie di questo periodo si 
comincia a notare un nuovo stile: due grandi cambiamenti 
sono avvennuti nelle sue idee. Durante due di questi tre anni 
mi trovavo anch’io in Europa ed ho avuto spesso occasione 
di incontrarlo. 
   Un giorno Iqbal mi disse che aveva deciso di rinunciare 
alla poesia e di voler dedicare il tempo speso nella poesia a 
qualche altro lavoro più utile. Gli risposi che la sua poesia 
non era di quel genere che è bene abbandonare, bensì che 
essa poteva esercitare un influsso benefico sul nostro popolo 
demoralizzato e sul nostro disgraziato paese. Iqbal rimase un 
po’ esitante e decise di affidare la decisione finale al giudizio 
di Sir Thomas Arnold. Questi fu d’accordo con me, per 
fortuna del mondo culturale, e fu il primo cambiamento in 
lui. Il secondo, originato da un insignificante episodio, ebbe 
un seguito di grandissima portata. Si tratta cioè della 
decisione di Iqbal di preferire il persiano all’urdu come 
mezzo di espressione poetica. Possono esservi state, per 
questo, varie ragioni. Una, credo, fu l’influenza delle vaste 
letture persiane che gli furono necessarie per scrivere il libro 
sullo sviluppo della mistica.  Un’altra è che, man mano che 
andava approfondendo i suoi studi filosofici e sentiva il 
bisogno di esprimere sottili concetti ed idee profonde, notava 
la relativa inadeguatezza dell’urdu, a questo fine, rispetto al 
persiano.  Ma, come ho  già detto, il piccolo ed 
insignificante evento che segnò l’inizio del suo poetare in 
persiano fu il seguente: trovandosi una volta presso un 
amico, gli fu chiesto di recitare dei versi persiani, se mai ne 
avesse composti. Dovette rispondere di no, che non aveva 
mai provato a comporre più di mezzo verso in persiano. Ma 
quell’invito, cui non aveva potuto corrispondere, gli fece un 
tale effetto che, tornato a casa e messosi a letto, rimuginò 
tutta la notte versi persiani e la mattina, quando mi incontrò, 
aveva già pronti due ghazal che mi recitò e che dimostravano 
la forza e la bontà del suo poetare in persiano, cosa che non 
aveva mai prima sperimentato. 
   Tornato in patria, compose di quando in quando  poesie 
in urdu, ma la sua indole poetica s’era ormai volta al 
persiano. È questa la terza parte della sua produzione poetica 
che va dal 1908; sebbene in questo periodo abbia prodotto 
molte famose poesie in urdu, il lavoro più importante cui si 
sia dedicato è il noto masnavi in persiano Asrar-i Khudi [I 
segreti dell’Io] (1915). I pensieri che rimasero nella sua 
mente a lungo furono infine trasferiti dalla mente alla carta, 
in un libro che ha reso Iqbal famoso anche fuori dell’India.
   Sino ad oggi (1924) Iqbal ha prodotto tre libri in persiano, 
cioè Asrar-i Khudi (1915), Rumuz-i be-Khudi [I misteri del 
non-Io] (1915) e Payam-i Mashriq [Il messaggio 
dell’Oriente] (1923), tutti di alta qualità. Il linguaggio si 
snoda dal primo all’ultimo in maniera sempre più semplice e 
facile. Forse gli amanti della poesia di Iqbal in urdu sono 
rimasti disillusi da questi libri in persiano, ma va ricordato 
che attraverso il persiano Iqbal ha ottenuto ciò che non 
poteva avere con l’urdu. I suoi lavori hanno raggiunto 
l’intero mondo musulmano dove il persiano è lingua più o 
meno parlata e contengono quella profondità di pensiero 
necessaria ad una propagazione capillare. Hanno inoltre 
costituito il mezzo per far conoscere il nostro Autore agli 
Europei e agli Americani. Nel Payam-i Mashriq l’Autore ha 
dato una risposta a un famoso poeta europeo, Goethe, 
espressa con pensieri altamente filosofici. I suoi versi hanno 
risolto molti intricati enigmi mai spiegati prima con termini 
semplici: da tempo riviste e giornali si riferiscono a 
Muhammad Iqbal con il termine di Tarjuman-i Haqiqat, 
ossia di “Interprete della Verità”. I versi di quest’opera ne 
sono una testimonianza e non c’è alcuna esagerazione in 
tutto ciò.
   Uno degli effetti del poetare in persiano sulla poesia urdu 
è costituito dal fatto che nelle poesie in urdu di questo terzo 
periodo sono più abbondanti che nelle poesie precedenti i 
composti e le costruzioni persiane e qua e là si incontrano 
inserimenti di interi versi persiani.
   Molti hanno sperato in un ritorno di Iqbal alla poesia in 
urdu quale quella pubblicata in riviste e giornali sin dal 1901: 
i suoi amici ne hanno fatto costante richiesta, ma la 
pubblicazione è stata ritardata per parecchi motivi. Lode a 
Dio oggi per il conseguimento di questo desiderio degli 
amanti della poesia urdu e per la pubblicazione di questa 
raccolta di poesie in urdu in 336 pagine, suddivisa in tre 
parti: la prima  comprendente poesie sino al 1905, la seconda 
dal 1905 al 1908, e la terza dal 1908 ad oggi. 
   Nel complesso si può ben dire che sino ad oggi non 
esisteva nella letteratura urdu una raccolta di poesie simile a 
questa, nella quale cioè fosse concentrata una così gran 
quantità di idee  e nella quale contenuto e forma fossero così 
sapientemente equilibrati. Come, del resto, poteva essere 
altrimenti, se queste poesie sono il succo di un quarto di 
secolo di letture, di esperienze, di studi e di viaggi? In alcune 
composizioni questo o quel verso o emistichio si presterebbe 
a formare l’oggetto di un intero articolo. 
   Questa breve introduzione non ha la pretesa di una critica 
o di una comparazione tra le varie poesie; voglio solo 
congratularmi con il letterato per la disponibilità delle sue 
poesie in urdu in forma di libro anziché sparse in riviste e 
antologie. Spero solo che sia cordiale l’apprezzamento di 
coloro che attendevano questa raccolta.
   Da parte della poesia in urdu vorrei rivolgere una 
preghiera all’Autore, che cioè il suo genio dia anche all’urdu 
la parte che si merita e di cui ha bisogno. Egli stesso in una 
strofa di un poemetto in lode di Ghalib ha ben descritto la 
situazione dell’urdu:
   I riccioli dell’Urdu han pure necessità del pettine, 
   Il cero è triste per il cuore bruciato della falena! 
   Leggendo questo suo verso ci permettiamo di chiedergli 
che, utilizzando il sentimento che gli dettò queste parole, 
dedichi di nuovo un po’ del suo tempo a pettinare il ricciolo 
dell’urdu, dandoci l’occasione di considerare questo libro, 
pubblicato così in ritardo, come l’annunciazione di una 
nuova raccolta di versi in questa lingua.
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   

PRIMA PARTE
  (... fino al 1905)
   
   1. HIMALAYA 
   O Himalaya! il baluardo della tua India!
   Inchinandosi, il cielo bacia la tua fronte.
   In te non si nota segno alcuno di vecchiaia,
   Sei giovane nel corso del giorno e notte. 
   Per il Kalim del Sinai  tu eri un bagliore,
   Per l’occhio vigile eri un grande splendore.
   
   All’aspetto all’occhio esperto sei un monte, 
   In realtà sei la sentinella e finestra dell’India.  
   Sei il divan   e il cielo ne è il primo verso, 
   Sei la guida dell’uomo nei recessi del cuore.
   La neve ha creato per te un turbante d’onore 
   Che deride la corona del sole, luce del mondo.
   
   Il vecchio è solo un istante nella tua età passata, 
   Nelle valli si addensano le tue nuvole oscure.  
   I tuoi picchi gareggiano in eleganza con le Pleiadi, 
   Sei sulla terra, ma il cielo è la tua vera patria.  
   Ai tuoi piedi la corrente è uno specchio che scorre, 
   Ai piedi dell’onda la brezza è un vero fazzoletto.
   
   Nelle mani di una nuvola al cavallo a passo lento 
   Il lampo della vetta del monte ha dato una frustata.
   Oh Himalaya, tu sei simile ad un palcoscenico
   Creato dalla mano della natura con i suoi elementi.
   Ah, come si libra la nuvola all’apice della gioia, 
   La nuvola che s’affretta come un elefante libero. 
   
   L’onda della brezza mattutina somiglia a una culla, 
   Nel tossico della vita ogni bocciuolo di fiore ondeggia.
   Il silenzio del bocciuolo con la lingua del petalo dice:
   “Non ho mai sentito il moto della mano del giardiniere.
   Lo stesso mio silenzio narra tutto il mio racconto,
   La mia dimora è l’angolo del romitaggio della natura”.
   
   Dall’alta vetta discende la corrente piena di melodia, 
   Scontrandosi con le onde del Kauthar e del Tasnim.   
   Per mostrare lo specchio della bellezza della natura, 
   Sfuggendo o cozzando contro la roccia nel suo corso.  
   Suona per via la melodia di questa musica celestiale,  
   O passeggero, il cuore comprende la tua musica.
   
   Quando Laila  fa sciogliere di notte le lunghe trecce, 
   Il suono delle cascate si conquista l’orlo del cuore.  
   Il silenzio della notte la cui bellezza supera la parola, 
   Quel silenzio di meditazione che avvolge gli alberi, 
   Quella bellezza del crepuscolo tremante lungo il monte, 
   Questo rossetto sulle tue guance appare davvero bello.
   
   O Himalaya! Raccontaci le storie del tempo in cui 
   Le tue valli divennero la dimora dei primi uomini.   
   Raccontaci qualcosa della vita in maniera schietta, 
   Che non sia macchiata di una qualche sofisticazione.  
   O immaginazione, riportaci indietro a quel tempo, 
   O vicende del tempo, riportaci indietro al passato.
   2. LA ROSA DAI COLORI VIVACI
   Tu non conosci le difficoltà per risolvere i problemi,
   O rosa colorata, nel tuo cuore non ci sono sensazioni.
   Infondi bellezza negli astanti, ma non ne dividi le pene,
   Nella riunione della vita a me non dai conforto alcuno.
   In questo giardino io sono uno strumento del desiderio,  
   La tua vita è priva del calore di quell’ardente desiderio.
   
   Strapparti dal ramo della pianta non è una mia abitudine,
   Questa vista non differisce dall’occhio che vede la forma.
   
   Ah, o rosa colorata, questa non è la mano di chi violenta,
   Come farti capire che io non sono un coglitore di fiori!
   Non ho interesse alle sottigliezze dell’occhio del sapere,
   Io ti guardo con l’occhio dell’usignuolo  come un 
amante.
    
   Innumerevoli sono i linguaggi,  ma hai scelto il silenzio, 
   Quale è il segreto che si cela stretto stretto nel tuo petto?  
   Al pari di me tu sei una foglia del giardino del Sinai, 
   Io sono lontano dal giardino, tu sei lontana dal giardino.  
   Tu sei soddisfatta, io sono confuso simile al profumo, 
   Ferito dalla spada dell’amore, io ricerco e investigo.
   
   Che non sia questa mia confusione un mezzo per la pace? 
   Che non sia questo tormento una fonte di luce mentale? 
   Che non sia questa debolezza un mezzo per avere la 
forza? 
   Che non sia questo specchio l’invidia della coppa di 
Jam? 
   Questa costante ricerca è una candela che dà luce al 
mondo 
   E insegna l’andatura al destriero dell’intelletto umano. 
   3. IL TEMPO DELL’INFANZIA
   La terra e il cielo erano per me regioni sconosciute,
   Il mondo era per me lo spazio del grembo materno.
   Ogni movimento era per me un segno di gioia di vita,
   Lo stesso linguaggio non aveva alcun senso per me.
   Se nelle pene dell’infanzia mi facevano piangere,
   Il rumore della catena della porta mi rasserenava.
   Oh! come guardavo fisso la luna per lunghe ore,
   Seguendone il viaggio silente tra le nuvole sparse.
   Chiedevo di continuo di quelle montagne e pianure
   E rimanevo sorpreso di quella conveniente bugia. 
   Il mio occhio osservava, le labbra volevano parlare,
   Nel mio cuore non c’era che il gusto della ricerca.
   4. MIRZA GHALIB 
   Per opera tua fu fatta luce all’intelletto umano,
   E risolti abilmente molti problemi con il pensiero.
   Tu eri tutt’anima, riunione letteraria il tuo volto,
   Ti palesavi e ti nascondevi agli uomini riuniti. 
   Il tuo occhio voleva mostrare quella Bellezza velata,
   Rimasta celata in ogni cosa come il pathos della vita.
   
   La riunione dell’esistenza trabocca dalla tua arpa 
   Come il silenzio del monte alla melodia del ruscello.  
   Il giardino della tua mente dà gloria all’universo, 
   Il tuo pensiero genera i mondi come verdi prati.
   La vita si nasconde nell’umorismo dei tuoi versi,
   Il potere del linguaggio muove le labbra del quadro.
   
   La bellezza delle tue labbra è l’orgoglio della parola, 
   Le Pleiadi sono attonite per l’eleganza del tuo stile.  
   Amanti delle Arti prediligono il tuo modo di vita, 
   Il bocciuolo di Delhi deride la rosa di Shiraz,  
   Ah! tu riposi nel bel mezzo delle rovine di Delhi, 
   La tua controparte riposa nel giardino di Weimar. 
    
   Gareggiare con te in parole eleganti non è possibile 
   Finché si uniscano maturità di pensiero e immagine.  
   Ah! che cosa è accaduto alla terra dell’Hindustan?
   Ah! l’insegnante dalla vista acuta e ipercritica.
   “I riccioli dell’Urdu han pur bisogno del pettine,
   Il cero è nero di tristezza pel cuore della falena”. 
    
   Oh, Jahanabad!  o tu culla del sapere e dell’arte, 
   Tutta la tua costruzione è un lamento silente.  
   Sole e luna dormono negli atomi della tua polvere, 
   Tante altre gemme sono nascoste nella tua polvere.
   È forse sepolto in te un altro uomo famoso come lui?
   È forse nascosta in te un’altra gemma al pari di lui?
   5. LA NUVOLA DEI MONTI 
   La carezza del cielo è con l’altezza della mia dimora,
   Io sono la nuvola dei monti, la mia veste sparge rose.
   Ora il deserto ora il giardino sono la mia abitazione,
   Città e campagne sono miei, mare e foresta sono miei.
   Se mi fa piacere tornare ad una valle per la notte,
   La vegetazione del monte è il mio tappeto di velluto.
   
   La natura m’ha insegnato ad essere spargitrice di perle 
   E a cantare per il cammello dell’Amante di Misericordia.  
   
   Essere un conforto per il cuore del contadino depresso, 
   Essere bellezza per il convito degli alberi del giardino.  
   Sulla superficie della terra mi distendo come i riccioli, 
   Mi preparo e mi faccio bella con il pettine della brezza.
   
   Faccio tante promesse di lontano all’occhio speranzoso, 
   Mentre vado con passo silente verso qualche abitazione, 
   Mi avvicino gironzolando presso la riva di un ruscello, 
   Regalo alla corrente orecchini di vorticosi mulinelli.  
   Sono la speranza per gli ortaggi dei campi coltivati, 
   Sono la figlia dell’oceano, sono alimentata dal sole.
   
   Sono il tumulto dell’oceano  per la sorgente dei monti, 
   Sono un’incantatrice per gli uccelli per i loro cinguettii.  
   Pronuncio: ‘Sorgi!’  stando a capo dei campi coltivati, 
   Al bocciuolo della rosa attribuisco il gusto del sorriso.  
   Per la mia benevolenza in aiuole opulenti si convertono 
   Le casupole dei contadini lungo il declivio dei monti.
   6. UN RAGNO ED UN INSETTO 
   (adattamento per i bambini)
   Un giorno un ragno disse ad un insetto:
   “Tu trascorri la vita così ogni giorno,
   Non hai mai fatto visita alla mia capanna,
   Non vi hai messo piede neppure per caso.
   Non importa non far visita ad un estraneo,
   Ma non è bello trascurare i propri simili.
   Una tua visita a casa mia sarebbe un onore,
   Di fronte a te c’è una scala se tu accetti”.
   Udendo queste parole l’insetto rispose:
   “Signore, cerchi di ingannare uno sciocco!
   Quest’insetto non verrà mai nella tua rete,
   Chiunque vi entri, non ne uscirà mai”.
   Il ragno disse: “Mi consideri un bugiardo?
   Non c’è nel mondo uno stupido simile a te.
   Io desideravo solo accoglierti con calore,
   Non ho in ciò alcun interesse personale.
   Volando di lontano sei giunto qui, o Dio,
   Che male c’è riposarti un po’ a casa mia?
   Qui ci sono innumerevoli cose da vedere,
   Anche se da fuori sembra un’umile dimora.
   Alle porte sono appese tende delicate,
   Le pareti sono tutte decorate di specchi,
   Per il riposo degli ospiti ci sono letti,
   Non a tutti son date queste comodità”.
   L’insetto rispose: “Ciò può andar bene,
   Ma non aspettarti ch’io venga a casa tua.
   Mi protegga Iddio da queste comodità,
   Una volta addormentati, non ci si alza più”.
   
   Udendo queste parole il ragno disse fra sé:
   “Come intrappolarlo! Questo tizio è astuto.
   Nel mondo l’adulazione esaudisce i desideri,
   Nel mondo l’adulazione ci rende schiavi”.
   Pensando ciò, il ragno disse all’insetto:
   “Iddio ha profuso su di te grandi onori.
   Tutti ammirano la tua bella immagine,
   Anche se ti si incontra per la prima volta.
   I tuoi occhi sono pezzi di lucenti diamanti,
   Iddio ha ornato il tuo capo di una piuma.
   Questa bellezza, abito, eleganza, nitore!
   Tutto è impreziosito dal canto nel volo”.
   Al che l’insetto fu preso dall’adulazione
   e rispose: “Non ho più alcun timore di te.
   Non ho la cattiva abitudine di rifiutare,
   Non è bello ferire il cuore di qualcuno”.
   Dicendo ciò, spiccò il volo dal suo luogo,
   Una volta entrato, il ragno l’intrappolò.
   Il ragno aveva fame da svariati giorni, 
   E l’insetto gli fornì un pasto luculliano.
   7. UNA MONTAGNA ED UNO SCOIATTOLO
   (adattamento da Emerson) 
   Ad uno scoiattolo diceva una montagna:
   “Vergognati, gettati in acqua e affoga.
   Sei una piccolezza, orgogliosa, che strano! 
   Né saggia, né intelligente, e neppure astuta!
   Strano che una piccolezza si creda importante,
   Che uno stupido come te si mostri intelligente!
   Che cosa sei tu rispetto alla mia grandezza?
   Persino la terra non può paragonarsi a me.
   La mia grandezza non può paragonarsi a te.
   Una piccolezza non può eguagliare il monte!”
   Al che lo scoiattolo disse: “Frena la tua lingua,
   Sono parole immature, scacciale dal tuo cuore!
   Non mi importa se io non sono grande come te!
   Tu non sei una piccola cosa carina come me.
   Tutte le cose mostrano l’onnipotenza di Dio,
   Grandi, piccole, tutte sono parte del Suo potere.
   Egli ha voluto crearti grande e grossa nel mondo,
   A me ha insegnato ad arrampicarsi sugli alberi.
   Tu non sei capace di muovere neppure un passo,
   Sei solo grande, dove sta la tua grandezza?
   Se sei grande, fammi vedere qualche tua abilità,
   Mostrami se sai rompere questa noce come me.
   Nulla è da considerarsi inutile a questo mondo,
   Nulla è da considerarsi brutto nel creato di Dio.
   8. UNA MUCCA ED UNA CAPRA
   (adattamento per i bambini)
   C’era in qualche dove un prato verde,
   Un vero panorama in tutta la terra.
   Come descriverne tutta la bellezza,
   Per ogni dove scorrevano rivoli d’acqua.
   C’erano innumerevoli alberi di melograni
   E c’erano tanti alberi ombrosi di pipal.
   Vi soffiava ovunque una fresca brezza
   E gli uccelli cantavano per ogni dove.
   
   Una capra arrivò nei pressi d’un ruscello, 
   Vi giunse da un qualche luogo brucando.
   Quando si fermò, si guardò attorno
   E vide che una mucca era lì vicino.
   Per prima cosa la capra la salutò,
   Poi parlò alla mucca con deferenza.
   “Signora mucca, come va la salute?”
   La mucca le rispose: “Non va bene,
   La mia vita è proprio un vero vegetare,
   La mia vita è un completo calvario.
   La mia vita è in pericolo, che dire?
   Sono davvero sfortunata, che dire!
   Mi sorprendo di quanto avviene qui,
   E lancio maledizioni agli uomini malvagi.
   I poveri come noi non hanno potere,
   La sfortuna cade su gente come noi.
   Non si dovrebbe aver a che fare con l’uomo,
   Possa Iddio proteggerci sempre dall’uomo!
   Borbotta se il mio latte diminuisce,
   Mi vende se vede il mio peso scemare.
   Ci rende schiavi con grande astuzia!
   Ci soggioga sempre con l’inganno.
   Nutro i suoi figli con il mio latte, 
   Do loro nuova vita con il mio latte.
   Malvagità in cambio di questa bontà,
   Mio Dio, invoco la tua misericordia!”
   Udita questa storia la capra rispose:
   “È ingiusta questa tua lamentazione.
   Anche se la verità è sempre amara,
   Dirò ciò che penso sia soddisfacente.
   Questo pascolo, questa brezza fresca,
   Quest’erba verde e quest’ombra.
   Dove trovare tutte queste comodità,
   Dove, per noi poveri senza parola!
   All’uomo dobbiamo questi piaceri,
   All’uomo dobbiamo la nostra felicità.
   Da lui ci viene la nostra prosperità,
   È meglio per noi la schiavitù o la libertà?
   Nella foresta ci sono tanti pericoli,
   Possa Iddio proteggerci dalla foresta.
   Dobbiamo essergli veramente grati,
   Non è corretto lamentarsi di lui.
   Se apprezzassi le comodità della vita,
   Non ti lamenteresti mai dell’uomo”.
   Udendo tutto ciò, la mucca arrossì,
   Scusandosi per essersi lamentata.
   Meditò a lungo sul bene e sul male
   E pensando e pensando disse fra sé:
   “Sebbene il suo corpo sia piccolo,
   convincente è la parola della capra.”
   9. LA PREGHIERA DEL BIMBO
   (adattamento per i bambini)
   Le mie labbra hanno desiderio di preghiera, 
   Che la mia vita sia come la candela, oh Dio!  
   L’oscurità del mondo sparisca dalla mia vita, 
   Possa ogni luogo risplendere della mia luce!
   Che la mia patria sia bella come la mia vita,
   Come la bellezza del giardino con i fiori.
   La mia vita sia bella come la falena, oh Dio!
   Che io abbia amore per la conoscenza, oh Dio!
   Possa la mia vita essere di sostegno ai poveri,
   Possa io amare vecchi, derelitti e sofferenti.
   Proteggimi dalle vie del male, o mio  Dio!
   Mostrami il sentiero della retta via, o mio Dio!
   10. SIMPATIA
   (adattamento per i bambini da William Cowper) 
   Sul ramo di un albero, solingo,
   Appollaiato, un usignuolo triste,
   Pensava fra sé : “La notte è giunta.
   Il giorno se n’è andato volando,
   Come posso giungere al nido?
   L’oscurità ha avvolto ogni cosa”.
   Udendo il lamento dell’usignuolo,
   Una lucciola lì vicino così parlò:
   “Con tutto il cuore sono pronta,
   Anche se sono un piccolo insetto.
   Che t’importa se la notte è scura,
   Ti farò luce lungo il cammino,
   Iddio mi ha dotata di una torcia,
   Mi ha donato un raggio di luce.
   Nel mondo i buoni sono coloro
   Che sono utili e pronti per gli altri”.
   
   
   11. IL SOGNO DI UNA MAMMA
   (adattamento per i bambini)
   Mentre dormivo, ho avuto questo sogno,
   Che ha accresciuto la mia agitazione.
   Sognavo di andare in un qualche luogo,
   Era buio e non riuscivo a trovare la strada.
   Tremavo di paura in ogni mio capello,
   Non potevo fare un passo per il terrore.
   Con un qualche coraggio andai avanti
   E vidi dei bambini sistemati in una fila. 	
   Di color smeraldo erano i loro vestiti,
   Portavano in mano lampade accese.
   Camminavano in lunga fila in silenzio,
   Dove stessero andando Dio solo lo sa!
   Ero tutta assorta in questi pensieri
   Quando vidi in quella folla mio figlio.
   Era in fondo alla fila e non aveva fretta,
   La lampada nella sua mano era spenta.
   Mi avvicinai e gli dissi: “Figlio mio!
   Dove te ne sei andato lasciandomi qui?
   Piena di ansia sono per la separazione,
   Verso lacrime senza fine ogni giorno.
   Non hai avuto nessuna cura di me.
   M’hai lasciata! È questo il tuo affetto?”
   Vedendo la mia afflizione, il bimbo
   Volgendosi verso di me questo rispose:
   “La separazione da me ti fa soffrire,
   A me tutto questo non fa molto bene”.
   Dopo aver parlato, tacque per un po’,
   Poi mostrandomi la lampada, disse:
   “Comprendi che cosa le è accaduto?
   Le tue lacrime l’hanno spenta tutta”. 
   12. IL LAMENTO DI UN UCCELLO
   (per i bambini)
   Costante è in me il ricordo dei tempi passati, 
   Le primavere dei giardini, tutti quei cinguettii.
   Se ne sono andate le libertà dei nostri nidi,
   Dove volare su e giù a nostro piacimento.
   Nel mio cuore c’è tanto dolore al ricordo
   Del sorriso dei bocciuoli roridi di rugiada.
   La bella forma, il bell’aspetto dei kamini 
   Che erano fonte di gioia per il mio nido.
   Nella mia gabbia non giungono quei suoni,
   Dio voglia che la libertà sia nel mio potere.
   
   Come sono sfortunato, desioso del mio nido, 
   I miei amici sono a casa, io sono in prigione.  
   La primavera è giunta, ridono i bocciuoli in fiore, 
   Io piango il mio destino in questa casa oscura.  
   A chi dire, o mio Dio, la mia storia di dolore?
   Morirò con i miei lamenti in questa prigione.
   
   Da quando lasciai il giardino, tale è il mio stato,
   Il cuore accresce il dolore, il dolore il cuore.  
   O ascoltatori, udendo questa musica siate tristi, 
   Questa voce è il lamento del mio cuore ferito.  
   Custode della prigione, rendimi la mia libertà, 
   Un prigioniero silente sono, rendimi la libertà.
   13. L’INTERROGAZIONE DEI MORTI 
   Celata è la luce del sole, la notte mostra il suo volto,
   Il ricciolo della notte si stende sul pettine del mondo.
   Questo vestito nero è pronto per un qualche funerale,
   L’assemblea della natura è forse nel funerale del sole.
   Il cielo getta un incanto sul labbro che parla parole,
   Il mago della notte osserva l’occhio vigile e sveglio.
   Nel fiume del silenzio affonda la corrente del vento,
   Ma di lontano giunge il richiamo di una campana.
   Il cuore, che nel tumulto dell’amore fugge dal mondo,
   M’ha portato qui lontano dalla pazzia del mondo.
   Sono spettatore dello spettacolo della disillusione,
   Sono con quelli che dormono in un angolo solitario.
   
   Riposati, o cuore afflitto! aspetta e fermati un po’.
   E fammi versare qualche lacrima in questo luogo.
   O voi, sprofondati intossicati nel torpore! dove siete?
   Ditemi qualcosa di quella terra in cui voi vivete.
   È quel mondo  oggi anch’esso di prevaricazione?
   È quel mondo  anch’esso di lotta di elementi?
   È l’uomo anche avvolto nel dolore della terra?
   È il cuore dell’uomo senza aiuto in quella terra?
   Brucia la falena nell’amore della candela laggiù?
   C’è in quel giardino la storia del fiore e dell’usignuolo?
   In questo mondo un solo emistichio  conturba il cuore,
   Lenisce il cuore anche il calore della poesia laggiù?
   Le relazioni e connessioni del mondo sono i mali,
   Simili alle spine aguzze presenti anche in quel giardino?
   In questo mondo cibo quotidiano e milioni di calamità,
   In quel mondo si libera lo spirito dalle ansie calamitose?
   Esistono anche lì il tuono, il contadino, il raccolto?
   Esistono anche lì le carovane? E il timore dei ladroni?
   Mettono assieme gli uccelli le pagliuzze per i nidi?
   Si va in cerca di mattoni e fango per costruire case?
   Sono gli uomini inconsapevoli della propria realtà? 
   Sono pazzi per le discriminazioni di nazioni e costumi?
   Non piange anche il giardino al lamento dell’usignuolo?
   Come in questo mondo non c’è anche in quello dolore?
   
   Il Paradiso è un giardino ed anche un luogo di riposo?
   Il nome dell’eterna bellezza è un volto non velato?
   È l’inferno un mezzo per bruciare tutti i peccati?
   O le fiamme del fuoco sono un mezzo di disciplina?
   Ha il volo preso in quel mondo il posto del camminare?
   Qual è il segreto di ciò che i terrestri chiamano morte?
   La vita in questo mondo è il bagaglio del dolore del cuore,
   È la conoscenza umana limitata anche in quel mondo?
   Trova lì consolazione con l’occhio il cuore separato?
   Dicono anche lan tarani   i Turani  di quella terra?
   Trova anche lì l’anima consolazione nel desiderio?
   È anche lì l’uomo preso dal desiderio del sapere?
   Ah! è anche quella terra avvolta dalle buie tenebre?
   O è completamente illuminata dalla luce dell’amore?
   Dicci quale sia il segreto in questa cupola rotante, 
   La morte è nel cuore dell’uomo una spina che punge.
   14. LA CANDELA E LA FALENA 
   Perché t’ama, o candela, la debole falena?
   Perché ti sacrifica la sua vita irrequieta?
   La tua grazia la rende simile al mercurio:
   Le hai insegnato forse i modi dell’amore?
   Un trono nuziale essa crea attorno a te, 
   L’incendia forse il lampo del tuo sguardo?
   Perché trova riposo in un’agonia di morte?
   Nella tua fiamma c’è forse la vita eterna?
   Se non illuminassi questo mondo di dolore,
   La palma del cuore ardente non sarebbe verde.
   Cadere davanti a te è la preghiera del cuore,
   Nel suo piccolo cuore c’è il piacere di bruciare.
   C’è in lei un antico ardore per la bellezza:
   Tu, piccolo profeta  sul tuo piccolo Sinai. 
   Falena, tu hai un grande desiderio di luce!
   Insetto, tu hai un grande desiderio di luce! 
   15. LA RAGIONE E IL CUORE  
   Un giorno la ragione disse al cuore:
   “Sono guida per i semplici e i fuorviati.
   Pur stando sulla terra raggiungo il cielo,
   Guarda come sono in profondo pensiero.
   Il mio lavoro è essere di guida sulla terra,
   Sono per natura proprio simile a Khizr. 
   Interprete io sono del libro della vita.
   Sono la gloria della manifestazione di Dio.
   Tu sei solo una goccia di sangue,  tu sei,
   Io sono l’invidia del prezioso rubino”.
   Udendo ciò, il cuore disse:”È vero ciò,
   Ma guarda anche me, che cosa sono!
   Tu comprendi tutti i segreti della vita,
   Io li vedo però con i miei propri occhi.
   Tu li osservi solo con l’intelletto,
   Io li vedo anche con il mio intimo.
   A te la conoscenza, a me la rivelazione,
   Tu cerchi solo Dio, io mostro la divinità.
   Il limite della conoscenza è l’impazienza,
   Io sono la medicina per quella malattia.
   Tu sei la candela dell’assemblea del Vero,
   Io sono la lampada della Divina Bellezza.
   Tu ti preoccupi del tempo e dello spazio,
   Io mi interesso dell’uccello di Sidrah. 
   Guarda la grandezza della mia posizione,
   Io sono il trono della Maestà di Dio”.
   16. LAMENTO DI DOLORE
   Arso dal dolore non trovo pace in alcun modo,
   O vicine acque del Gange, annegatemi in voi.
   La nostra terra fomenta reciproche inimicizie.
   Quale unità! la vicinanza è causa di separazione.
   Inimicizia e violenza al posto della sincerità,
   Separazione e violenza nel raccolto di un granaio.
   Se la brezza della fratellanza non è entrata tra i fiori,
   Nessun piacere può venire dai canti nel giardino.
   Sebbene io ami eccessivamente la vera vicinanza,
   Sono perplesso dalla mescolanza tra onde e riva. 
     
   Il poeta miracoloso è come il grano per il granaio, 
   Il grano non può esistere se non esiste il granaio.  
   A che serve la bellezza quando nessuno la desidera?
   A che serve accendere la candela se non c’è riunione?
   Perché il desiderio di parlare non diventa silenzio?
   Perché sul mio specchio non si vede questo splendore?
   Ahimè! La lingua svela la nostra gioia di parlare
   Quando il fuoco della guerra ha bruciato il giardino.
   17. IL SOLE 
   (adattamento da Gautier) 
   O sole! spirito e motore del mondo tu sei,
   Organizzatore del libro dell’universo tu sei.
   Tu hai creato lo splendore dell’esistenza, 
   Il tuo alito è il rigoglio del giardino della vita.
   Da te viene lo spettacolo degli elementi,
   Da te provengono le necessità della vita.
   Ogni cosa esiste per il tuo splendore,
   Il tuo calore bruciante costituisce la vita.
   Tu sei il solo che oggi è luce nel mondo,
   Tu sei cuore, ragione, spirito, saggezza.
   O sole, concedi a noi la luce della saggezza,
   Concedi a noi la luce per l’occhio dell’intelletto.
   
   Tu sei l’ornamento delle necessità dell’esistenza. 
   Tu sei il Yazdan  degli alti e bassi della vita,
   In ogni essere vivente è il tuo miracolo di vita,
   Nella catena dei monti c’è il tuo splendore.
   Tu sei il nutrimento della vita d’ogni cosa,
   Tu sei il sovrano degli eccessi della luce.
   Non ci sono né un inizio né una fine in te,
   La tua luce è libera dai limiti del tempo. 
   18. LA CANDELA 
   O candela! nella riunione del mondo io pure sono triste,
   Il lamento costante è mia scelta come quella della ruta. 
   L’amore ti ha dato il calore della passione interiore,
   E ha reso me il fiorista delle lacrime miste a sangue.
   Candela nella riunione del piacere e candela nella tomba,
   Tu sei legata in ogni condizione alle lacrime di dolore.
   
   Simile agli amanti del segreto  il tuo occhio osserva, 
   Il mio occhio è la causa del tumulto della discriminazione.  
   Il tuo splendore è uguale sia nella Ka’ba che nel tempio, 
   Io preso dalla discriminazione del tempio e della 
moschea .  
   Nel tuo nero fumo è  racchiusa tutta l’eleganza del 
sospiro, 
   C’è un qualche cuore nascosto nella tua manifestazione?
   
   Tu bruci con pathos lontano dalla luce del potere di 
Dio,  
   Gli insensibili considerano il tuo pathos come la tua luce.  
   Anche se tu bruci tu non sei consapevole di tutto questo, 
   Tu puoi vedere ma non riesci a cogliere il dolore interiore.  
   Io nell’eccitazione dell’ansia fremo tutto come mercurio, 
   E consapevole sono anche dell’ansia del cuore in tumulto.  
   Questa è stata anche l’adulazione di uno spirito libero 
   Che mi ha dato la percezione della mia propria passione.
   
   Questa mia autoconsapevolezza mi tiene tutto in tumulto, 
   Innumerevoli templi del fuoco dormono in queste 
scintille.  
   Solo da ciò deriva la discriminazione tra l’alto e il basso!
   Solo da ciò deriva la fragranza del fiore, l’estasi del vino!
   Giardino e fiore, rosa e profumo sono questa 
consapevolezza, 
   La radice della lotta di “io” e “tu” è questa 
consapevolezza.
   
   All’alba dell’origine, come la bellezza fu il cuore 
dell’amore, 
   Il suono del Kun  insegnò il calore allo spirito 
dell’amore. 
   Il comando fu:”Osserva la bellezza del giardino del Kun, 
   Osserva con un occhio gli innumerevoli sogni di ansia”.  
   Non chiedermi della natura del velo dell’esistenza, 
   La sera della separazione fu l’alba della mia esistenza.  
   Passati quei giorni quando non ero conscio della prigione, 
   Quando la mia residenza era l’ornamento dell’albero di 
Tur.  
   Sono prigioniero ma considero un giardino la mia gabbia, 
   Considero la mia patria  questa povera casa di dolore.  
   I ricordi della patria sono ora malinconie irragionevoli, 
   A volte ho desiderio di vedere, a volte ho un’ansia di 
ricerca.
   
    O candela! guarda l’illusione illimitata del mio pensiero, 
   Guarda la fine di colui che gli abitanti del cielo adorano!
   Io sono oggetto di separazione, sono le Pleiadi del segno, 
   Io sono il disegno della volontà del Signore 
dell’universo.   
   Decidendo in mio favore, gli è piaciuta la mia mostra, 
   Quando mi ha iscritto all’inizio del Libro  dell’esistenza.  
   Per la perla è piacevole vivere in una manciata di polvere, 
   Povero è forse lo stile, anche se l’argomento è grande.
   Guardare con l’occhio sbagliato è il difetto della vista 
corta,
   L’universo è la mostra dello splendore del gusto del 
sapere.
   Questa rete di tempo e spazio è una scala dell’universo,
   E le piace mostrare al collo la collana dell’eterna bellezza.
   Smarrita ho la strada, desidero con tutto il cuore la mèta, 
   O candela! sono prigioniero dell’illusione della 
percezione,
   Sono cacciatore ma anche il cerchio della rete della 
tirannia!
   Sono il tetto dell’haram e anche uccello sul tetto 
dell’haram!
   Sono la bellezza ma anche la completa fusione 
dell’amore!
   Non è chiaro se io sia al tempo stesso l’amato o l’amante!
   Può darsi che il vecchio segreto venga di nuovo alle 
labbra,
   Può darsi che la storia della sofferenza della croce 
riappaia. 
   19. UN DESIDERIO 
   O Signore, io sono stanco delle assemblee del mondo,
   Quando il cuore è triste, che piacere c’è nella riunione?
   
   Dal tumulto vado cercando scampo, il mio cuore cerca
   Il silenzio al quale il discorso possa essere sacrificato.
   Anelo con forza al silenzio, il mio desiderio è quello di
   Avere una piccolissima casa sul fianco di una montagna.
   Libero dalle ansie, trascorrere i giorni nella solitudine,
   La spina dei dolori del mondo mi sia levata dal cuore.
   Nel cinguettio degli uccelli sia il piacere della musica,
   Nei suoni della primavera sia la melodia dell’orchestra.
   Il bocciuolo del fiore che sboccia sia un messaggio di Dio,
   Questa coppa sia per me una mostra del mondo intero. 
   Le mie braccia siano un guanciale, il prato il mio letto,
   La mia solitudine faccia vergognare tutta l’assemblea.
   L’usignuolo possa essere così abituato al mio volto
   Da non aver timore alcuno di me nel suo piccolo cuore.
   File di verdi cespugli possano allinearsi sui due lati,
   L’acqua limpida della sorgente sia bella a vedersi.
   La vista della catena dei monti sia così accattivante
   Da far sollevare le onde per poterla vedere di continuo.
   Nel grembo della terra si addormenti la vegetazione,
   Risplenda l’acqua che scorre senza fine tra i boschi,
   I rami in fiore si incurvino sino a toccare l’acqua.
   Come se una qualche bella si guardasse allo specchio.
   Quando il sole colora di rosso la sposa della sera,
   La tunica di ogni fiore possa diventare di un rosso oro.
   Quando i viandanti della notte si fermano affannati,
   La loro unica speranza sia la mia lampada di creta. 
   La luce del lampo possa mostrare loro la mia casa,
   Quando le nuvole si addensano dappertutto nel cielo.
   Il primo richiamo del cuculo, del muezzin al mattino, 
   Possa io essere il suo cantore, lui essere il mio cantore.
   Non sia io costretto ad andare al tempio o alla moschea,
   Il buco della mia casa sia per me l’annuncio del mattino.
   Quando la rugiada sta per compiere l’abluzione dei fiori,
   La mia abluzione sia il pianto, la mia supplica preghiera.
   In questo silenzio si alzino alti i lamenti del mio cuore,
   Per la carovana delle stelle il mio lamento sia il richiamo.
   Che pianga assieme a me ogni cuore compassionevole,
   Risveglierà forse quelli che vivono nella sconoscenza.
   20. IL SOLE DEL MATTINO
   Sei al di sopra del tumulto della taverna dell’uomo,
   Sei la coppa di vino che adorna l’assemblea del cielo.
   Sei il gioiello, perla all’orecchio della sposa al mattino,
   Sei il gioiello, orgoglio della fronte dell’orizzonte.
   Dalle pagine del tempo fu tolta la macchia della notte!
   Dal cielo è stata rimossa la stella come un quadro falso!
   
   Quando la tua bellezza si mostra dal balcone del cielo, 
   Dall’occhio subito scompare l’effetto del vino del sonno.  
   Si riempie tutta di luce l’estensione  della percezione, 
   Anche se la tua luce può aprire solo l’occhio visibile.  
   Piace lo spettacolo che gli occhi vanno cercando, 
   Piace lo splendore che può aprire l’occhio interiore.
   
   In questo mondo non si realizza il desiderio di libertà, 
   Siamo tutta la vita prigioni delle catene della schiavitù.
   Per il tuo occhio l’alto e il basso non sono differenti,
   Anch’io ho desiderio di avere un occhio che discerne.
   Possa il mio occhio lacrimare per gli affanni altrui,
   Possa il mio occhio liberarsi dai pregiudizi usuali! 
   
   Sia la mia lingua libera dalla discriminazione del colore, 
   Sia l’umanità la mia nazione, la mia patria, il mio mondo.
   Il mio occhio interiore veda il segreto dell’ordine naturale,
   Al cielo si alzi il fumo della candela dell’immaginazione.
   Si agiti sempre in me la ricerca del mistero degli opposti!
   Ed io veda in ogni cosa la bellezza dell’amore creativo!
   
   Se i petali della rosa vengono deturpati dalla brezza, 
   Il dolore siano le lacrime che scendono dai miei occhi.  
   Ci sia nel mio cuore quella scintilla del fuoco dell’amore, 
   La luce di quella fiamma contenga il segreto della verità.  
   Non sia mio il cuore ma sia lo specchio del mio Amato!
   Nella mia mente non ci sia che simpatia per l’umanità!
   
   Se non puoi sopportare i travagli del mondo tumultuoso, 
   O astro luminoso, questo non è un indice di superiorità!  
   
   Non sei conscio della tua bellezza che adorna il mondo, 
   Non sei uguale a un grano di polvere alla porta dell’uomo!
   Rimanga la luce dell’uomo,  desideroso di spettacolo,
   Rimanga il tuo obbligo verso il mattino del domani.
   
   Il desiderio della luce della verità è solo nei nostri cuori,
   La casa di Laila del desiderio della ricerca è in questa 
sella. 
   Che onore e che piacere è il risolvere il difficile mistero!
   Il piacere del risultato completo è nel nostro sforzo 
infinito.
   Il  tuo petto non è consapevole delle pene della ricerca,
   Tu non hai familiarità con la ricerca dei segreti della 
natura.
   21. IL DOLORE DELL’AMORE
   O dolore dell’amore! tu sei una perla scintillante,
   Fa’ attenzione a non mostrarti tra gli estranei!
   Il teatro della tua mostra si cela sotto il velo,
   L’occhio dell’assemblea moderna è il visibile.
   Una nuova brezza è giunta nel giardino della vita,
   O dolore dell’amore! non c’è piacere in questa vita.
   Ah! non andare in cerca in maniera così ostentata!
   Non essere obbligato al lamento dell’usignuolo!
   La coppa del tulipano sia priva del vino dell’amore,
   Il nome della rugiada sia quello di una goccia d’acqua.
   Il tuo segreto rimanga celato nel petto in qualche sito,
   Le lacrime del cuore che si scioglie non siano rivelatrici.
   La lingua del poeta dal bello stile non dovrebbe parlare,
   Nella musica del flauto non c’è il lamento di separazione.
   Quest’epoca è critica, va’ a nasconderti in qualche luogo,
   Nel cuore che è la tua dimora, nasconditi completamente.
   
   Attento, o uomo, la meraviglia della conoscenza ti 
trascura!
   Attento, il tuo occhio immaturo non riesce a vedere il 
vero. 
   Lascia che il tuo pensiero vada alla ricerca della verità. 
   In meraviglia rimanga il tuo occhio che ama la 
conoscenza.
   Questo non è il giardino dove può esserci la primavera,
   Questa non è l’assemblea degna della tua apparizione.
   Quest’assemblea comprende solo le cose della materia,
   Lo scopo della tua vista è la segretezza del segreto.
   
   Ogni cuore viene intossicato dal vino del pensiero,
   Alquanto diverso è il Sinai dei Kalim  di quest’epoca.
   22. UNA ROSA AVVIZZITA
   Come posso chiamarti ancora rosa, o rosa avvizzita,
   Come posso chiamarti ancora cuore dell’usignuolo?
   L’onda tremante dello zefiro ti ha cullato un tempo,
   Il tuo nome fu un tempo rosa splendente nel giardino.
   La tua benevolenza conobbe la brezza del mattino,
   Il giardino, vaso di profumiere conobbe il tuo respiro.
   
   
   Colmi di pianto son gli occhi e la rugiada piove su te,
   Nel tuo dolore il cuore desolato vi trova un rifugio.
   Del mio sordo dolore tu sei una piccola immagine,
   Un sogno fu la mia vita e tu ne fosti l’interpretazione.
   La mia storia come canna strappata dal canneto ti dirò,
   Ascolta, o rosa! il lamento del mio cuore separato ti 
dirò. 
   23. LA PIETRA TOMBALE DEL SAYYID 
   O tu, uccello prigioniero del filo del desiderio,
   O tu, la cui esistenza è prigioniera di una gabbia.
   Guarda la libertà dei cantori di questo giardino,
   Guarda la prosperità delle città un tempo deserte.
   Questa è la riunione alla quale ero interessato,
   Questo è il risultato della pazienza e perseveranza.
   Guarda, la mia pietra tombale desidera parlare,
   Guarda l’iscrizione tombale con l’occhio interiore.
   
   Se il tuo scopo nel mondo è l’insegnamento della fede, 
   Non insegnare alla tua nazione l’abbandono del mondo.
   Non adoperare la tua lingua per scopi faziosi e settari,
   Il tumulto del Giorno del Giudizio è solo un pretesto.
   I tuoi scritti dovrebbero essere tutti elementi di unità,
   Guarda, la tua parola non dovrebbe ferire nessun cuore.
   Nella nuova assemblea nessuna noia di vecchi racconti,
   Nessuna noia di quei racconti, nessuna risposta sullo stile.
   
   Ascolta i miei consigli se sei un buon funzionario, 
   Il coraggio è la tua forza se sei una guida politica.  
   
   Non ci sia in te esitazione nello scopo appropriato, 
   Se le tue intenzioni sono buone, che timore hai tu?  
   Il cuore del fedele  è esente da paura e da ipocrisia, 
   Il cuore del fedele non teme di fronte al sovrano.
   
   Se nelle tue mani tu tieni la penna del miracolo, 
   Se l’intimo del tuo cuore è simile alla coppa di Jam, 
   Se la tua lingua è pura, tu sei un discepolo divino!  
   Attento a che la tua preghiera non sia senza risposta!  
   Risvegli i dormienti con il miracolo del tuo verso, 
   Brucia il falso prodotto con la fiamma della tua parola.
   24. LA LUNA NUOVA
   Affondata è la nave del sole nelle profondità del Nilo,
   Galleggia un frammento sul volto delle acque del Nilo.
   Sgocciola nella coppa del cielo il sangue puro della sera,
   Ha forse una lancetta della natura aperto le vene del sole?
   O ha il cielo rubato un orecchino alla sposa della sera?
   O guizza nelle acque del Nilo un liquido pesce d’argento?
   
   Senza l’ausilio dei campanelli procede la tua carovana,
   L’orecchio umano non può udire la voce dei tuoi passi.
   Tu mostri agli occhi come si declina e si risorge.
   Dov’è la tua patria? per quale paese stai partendo?
   Prendimi con te, o pianeta errante eppur fermo,
   Ora che mi punge la spina dell’irrequieta nostalgia.
   Vado in cerca della luce, mi agito in questo mondo, io,
   Un fanciullo irrequieto nella scuola dell’esistenza, io.
   25. L’UOMO E L’ASSEMBLEA DELLA NATURA
   Guardando al mattino il sole che risplendeva,
   Chiesi all’assemblea della casa dell’esistenza:
   “Dal soffio dei raggi solari viene il tuo splendore,
   L’acqua dei tuoi fiumi è simile a liquido argento.
   Il sole ha rivestito il tuo volto di gioielli di luce,
   Questa sua candela ha illuminato il tuo banchetto.
   Le tue rose e giardini sono quadri del paradiso,
   Tutti questi sono un commento alla surah del Sole. 
   
   Rosso è il manto dei fiori, verde quello degli alberi,
   Nel tuo banchetto esistono belle fate verdi e rosse.
   La tenda del firmamento si mostra orlata d’oro,
   Quando le rosse nuvole appaiono sull’orizzonte.
   Com’è piacevole agli occhi il rosso del crepuscolo,
   Quando versi il vino rosato nei vasi della sera.
   Elevato è il tuo rango, grande è la tua pompa,
   Nel velo della luce si nasconde ogni tua cosa.
   L’alba è da capo a piedi un inno alla tua maestà,
   Non una sola traccia di tenebra resta sotto il sole.
   Io ho pure un’abitazione in questa dimora di luce,
   Perché allora s’è bruciata la stella del mio destino?
   Sono lontano dalla luce, sono prigioniero del buio,
   Perché sono perseguitato, e sfortunato, e infelice?”
   
   Mentre dicevo ciò, giunse da un luogo una voce, 
   Dal balcone del cielo o dal cortile della terra:
   “Dalla tua luce dipende il mio essere o non-essere,
   Tu sei il giardiniere del giardino dell’universo.
   Tu sei assemblea della bellezza, io il tuo quadro,
   Tu sei il libro dell’amore, io sono il tuo commento.
   Tu hai messo ordine tra le mie cose disordinate,
   Tu hai tolto dalle mie spalle il peso che m’opprimeva.
   La mia esistenza dipende solo dalla luce del sole,
   Ma il tuo splendore non è debitore di nulla al sole.
   Senza il sole il mio giardino sarebbe desolato,
   Il luogo di delizie sarebbe invece la mia prigione.
   Oh, chi non comprende questo semplice mistero,
   Impigliato com’è nel cerchio e nella rete del desiderio!
   Oh, ignaro! il tuo occhio è legato alla forma materiale,
   Tu eri fiera bellezza, ma ora il tuo occhio è fiera umiltà.
   Se tu fossi davvero consapevole della tua realtà,
   Non saresti né perseguitato, né sfortunato, né infelice”.
   
   
   
    26. IL MESSAGGIO DEL MATTINO
   (adattamento da Longfellow) 
   Quando lo scintillio della luce sparì dalla fronte della 
notte, 
   Lo zefiro della vita portò il messaggio del primo mattino.  
   Risvegliò l’usignuolo dal canto di mille colori nel suo 
nido, 
   Scosse le spalle del contadino lungo i bordi del suo 
campo.  
   Ruppe l’incanto del talismano della notte buia con al-
nur,  
   Portò via la corona d’oro della candela nella camera al 
buio.  
   Insegnò la magia del risveglio ai dormienti nel tempio, 
   Diede al brahmano la buona novella del sole luminoso.
   E giungendo al tetto della moschea  così parlò al 
muezzin:
   “Non hai paura nel tuo cuore alla vista del sole fulgente?”
   Scalando le pareti del giardino, così gridò al bocciuolo:
   “Fiorisci! tu sei il muezzin del mattino, o bocciuolo di 
rosa”.
   Nel deserto diede il comando “mettiti in cammino, 
carovana!
   Ogni granello di polvere splenderà come lucciola nel 
deserto”.
   Giunto al cimitero dei poveri dalle abitazioni dei viventi,
   Vedendo lo spettacolo miserevole del cimitero così gli 
parlò:
   “Fermati qui a riposare, io ritornerò ancora, e 
nuovamente,
   Fa’ dormire il mondo intero, io ti sveglierò 
nuovamente”. 
   27. AMORE E MORTE
   (adattamento da Tennyson) 
   Incantevole fu l’ora in cui apparve il mondo, 
   Il bocciuolo della vita sparse i suoi sorrisi.
   Qua il sole, corona d’oro, stava sorgendo,
   Là la luna andava effondendo i suoi raggi.
   La notte prendeva il suo lungo camice nero,
   Le stelle stavano imparando a risplendere.
   Qua il ramo dell’essere metteva le sue foglie,
   Là il bocciuolo della vita metteva i germogli.
   Gli angeli insegnavano il pianto alla rugiada, 
   Per la prima volta prese a sorridere la rosa.
   Nel cuore del poeta fecero entrare il dolore,
   L’io si struggeva per il vino del non-io. 
   Per la prima volta apparvero buie nuvole nere,
   Come se una huri spargesse all’aria i capelli.
   La terra pretendeva l’eleganza del cielo,
   Lo spazio pretendeva di essere il non-spazio. 
      
   In breve quella visione era così incantevole 
   Che era di per sé stessa un bel panorama.  
   Gli angeli mettevano alla prova le loro ali, 
   Dalle loro fronti balenavano splendori eterni.
   C’era anche un angelo il cui nome era Amore,
   Era ad ognuno di guida, ad ognuno di speranza.
   Un angelo che era il prototipo dell’irrequietezza, 
   Angelo tra gli angeli, mercurio tra mercurio era.
   Si dirigeva verso il Paradiso per una passeggiata,
   Quando lungo la strada per caso incontrò la morte.
   Le chiese: “Qual è il tuo nome e il tuo lavoro?
   Non mi piace incontrarmi faccia a faccia con te”.
   Udendo queste parole, l’angelo della morte disse:
   “Sono l’angelo della morte, il mio lavoro è chiaro.
   Io recido il filo del bene dell’esistenza e della vita,
   Io spengo la scintilla dell’esistenza e della vita.
   Nei miei occhi c’è la magia dell’annientamento,
   Il messaggio di distruzione è il simbolo che reco.
   Ma in tutto l’universo esiste un solo elemento, 
   È il fuoco, di fronte a lui io sono solo mercurio,
   Egli vive nel cuore degli uomini come scintilla,
   Egli è la stella degli occhi della Luce Suprema.
   Dagli occhi gli cadono lacrime senza tregua,
   Quelle lacrime di cui è sopportabile l’amaro”.
   Quando Amore sentì ciò dalle labbra della morte,
   Sulle sue labbra prese a comparire un sorriso.
   Il fulmine di questo sorriso discese sulla morte,
   Come può l’oscurità stare di fronte a tale luce?
   L’immortalità, vedendo la morte, cadde a terra,
   La morte era, e preda della morte cadde a terra.
   28. VIRTÙ E VIZIO
   Ti racconto solo la storia di un signor mullah, 
   Non voglio mettere in mostra la mia bravura.
   La sua reputazione di sufi  era molto nota,
   Nobili e plebei gli prestavano dovuto omaggio.
   Diceva che la shar’iah  era velata nel tasavvaf 
   Così come i significati sono velati nelle parole.
   La coppa del cuore era colma del vino dell’estasi,
   Nel suo intimo aveva vaghe idee di onniscienza.
   Descriveva i suoi propri poteri soprannaturali,
   Intendeva accrescere il numero dei discepoli.
   Da lungo tempo aveva abitato nel mio quartiere,
   L’asceta e l’ateo  erano amici da lungo tempo.
   Il sant’uomo chiese un giorno ad un mio amico:
   “Iqbal, che è una colomba dell’albero di qualità,
   Come si conforma agli obblighi della shar’iah?
   Anche se in poesia è l’invidia di Kalim Hamadani? 
   Sento dire che non ritiene l’hindu un miscredente,
   Il suo credo è invero un risultato della sua filosofia.
   Ho sentito dire che c’è in lui anche un po’ di shi’a, 
   Ho sentito da lui parlare della grandezza di ‘Ali.
   Considera la musica un elemento dell’adorazione,
   Ha forse intenzione di farsi beffa della religione.
   Non si vergogna di incontrare i venditori del bello, 
   È pur questa la vecchia abitudine dei nostri poeti.
   La notte suona musica, il mattino recita il Corano, 
   Sino ad oggi non abbiamo compreso questo segreto.
   Ma sono stato informato proprio dai miei discepoli
   Che la sua gioventù è immacolata come l’alba.
   Egli non è Iqbal ma è un insieme degli opposti.
   Un libro di saggezza il suo cuore, strana la sua indole.
   Conosce la pietas dello spirito così come la shar’iah,
   Se gli chiedi del tasavvaf è secondo solo a Mansur. 
   Non riesco proprio a comprendere la sua personalità,
   Sembra che sia il creatore di un altro tipo di Islam”.
   In una parola prolungò così tanto il suo sermone,
   Continuò senza sosta il suo meraviglioso discorso.
   Tutti sanno in breve ciò che succede in questa città,
   Io stesso udii queste parole dalla bocca degli amici.
   Un giorno il degno asceta mi incontrò per la strada
   E la vecchia storia tornò a galla nella conversazione.
   Mi disse: “Quella doglianza fu dovuta al mio amore,
   Era mio dovere mostrarti il sentiero della shar’iah”.
   Gli risposi: “Io non ho nulla di che lamentarmi, io.
   Era un vostro diritto in qualità di mio vicino di casa.
   Chino il capo con profondo rispetto dinanzi a voi,
   La gioventù è abituata al rispetto degli anziani.
   Se voi non conoscete dunque la mia vera personalità,
   La vostra onniscienza non è toccata minimamente.
   Io stesso non conosco la mia vera personalità,
   Profonda è l’acqua del mare dei miei pensieri.
   Da tempo anch’io anelo e desidero vedere Iqbal,
   Da tempo verso lacrime per questa separazione.
   Anche Iqbal non sa quale sia la sua personalità,
   Non c’è alcuna beffa in queste parole, ve lo giuro.”  
   29. IL POETA
   La nazione è come un corpo e gli uomini sono gli arti,
   Artigiani e costruttori ne costituiscono le mani e i piedi.
   L’amministrazione statale è il bel volto della nazione,
   Il poeta dallo stile elegante ne è l’occhio lungimirante.
   Se un organo si ammala, l’occhio comincia a piangere,
   Come è in sintonia l’occhio con il corpo del mondo!
   30. IL CUORE 
   Racconti di forche e croci sono cose puerili per il cuore,
   La preghiera di arini   è la sanguinante storia del cuore.
   Oh, Signore! come traboccherebbe la coppa di quel vino,
   La via all’immortalità è un verso per misurare il cuore.
   Oh, Dio! fu la nuvola di misericordia o il lampo d’amore
   Che bruciò il raccolto della vita e originò il seme del 
cuore.
   Se tu avessi pure un tesoro colmo di bellezza, o Farhad, 
   Non riusciresti mai a scavare nella solitudine del cuore.
   Ora sembra simile al trono di Dio, ora simile alla Ka’ba,
   Oh Dio! a chi appartiene la dimora del mio cuore?
   Ha la sua pazzia ed anch’io ho la mia propria pazzia,
   Il cuore ama qualcun altro ed io amo il cuore.
   Tu non capisci ciò, o asceta dal cuore semplice!
   L’invidia di mille prostrazioni è una svista del cuore.
   Riesce a trasformare il mucchio di terra in un elisir,
   Tale è il potere e la forza delle ceneri del cuore.
   Preso nella rete dell’amore, si guadagna la libertà,
   Colpito dal fulmine, l’albero del cuore verdeggia.
   31. L’ONDA DELL’OCEANO 
   Il mio cuore impaziente mi tiene in forte agitazione,
   Simile al mercurio l’agitazione è per me fonte di vita.
   Il mio nome è onda, il mare è per me cosa guadabile,
   Il cerchio del vortice non sarebbe per me una catena.
   Il mio destriero si getta nell’acqua come il vento,
   Dalla spina del pesce la mia veste non è mai toccata.
   
   Talvolta io faccio salti attratta invero dalla luna piena,
   Talvolta per l’eccitazione infrango il corpo a riva.
   Sono quel viaggiatore che ama giungere a destino,
   Perché mi agito nel cuore, si chiederebbe qualcuno.
   Vado fuggendo dall’inquietudine del fiume stretto,
   Avvilita dalla separazione della vastità oceanica.
   32. ADDIO, O ASSEMBLEA DEL MONDO
   (adattamento da Emerson) 
   Addio, assemblea del mondo! vado alla mia terra, 
   Ah! mi sento confuso in questo deserto abitato.  
   Sebbene io sia depresso, inadatto alle assemblee, 
   Tu non sei adatto per me, io non lo sono per te.  
   La sala del trono e la camera del visir sono carceri, 
   Il prigione spezzerà la catena e uscirà dalla carcere.  
   Sebbene ci sia piacere nell’adornare la tua riunione, 
   Pure c’è una qualche estraneità nella tua familiarità.  
   A lungo sono stato in compagnia dei tuoi egoisti, 
   A lungo sono stato inquieto come onda nell’oceano.  
   A lungo sono stato seduto nelle tue riunioni di piacere, 
   A lungo sono andato alla ricerca della luce nel buio.  
   A lungo ho ricercato la vista delle rose tra le spine, 
   Ah! non ho trovato quel Yusuf  nel tuo mercato.  
   L’occhio confuso è ora alla ricerca di un’altra scena, 
   Come l’occhio colpito è in cerca di una spiaggia.  
   Lasciando il tuo giardino fragrante, me ne vado via, 
   Addio, assemblea del mondo! vado alla mia terra.  
   
   Ho costruito la mia casa nella quiete della montagna, 
   Ah! non trovo questo piacere nella musica delle parole.  
   Compagno del narciso blu e amico della rosa io sono, 
   Il giardino è la mia patria, vicino dell’usignuolo io sono.  
   La sera mi culla il suono della musica delle sorgenti, 
   Il mattino mi risveglia il cuculo dal verde tappeto.  
   Nell’assemblea del mondo tutti amano la vita di società, 
   Il cuore del poeta non ama che l’angolo della solitudine.  
   
   Sono incline alla pazzia  ché sono turbato dalla folla.
   Chi vado cercando, vagabondando tra valli e monti?
   Il desiderio di chi mi fa vagabondare per i verdi prati?
   E mi fa addormentare lungo le rive delle sorgenti?
   Tu mi rimproveri ché amo l’angolo della solitudine,
   Guarda, o ignaro! sono un messaggero della natura.
   Amico degli olmi e confidente delle tortore io sono,
   In questo giardino silente sono in uno stato d’ansia.
   Se odo qualcosa, io vado subito a riferirlo ad altri,
   Se vedo qualcosa, io vado subito a riferirlo ad altri.
   Il mio cuore ama il romito, orgoglioso della casa.
   Non mi importa dei troni di Dario  e di Alessandro. 
   Com’è bello distendersi sotto gli alberi e le piante,
   Quando il mio occhio osserva le stelle della sera.
   Si può forse vedere questo nella casa del sapere?
   Il segreto dell’universo si vede nel petalo d’una rosa.
   33. IL BIMBO CHE SUCCHIA  
   Tu strilli quando ti tolgo dalle mani il coltello,
   Sono buono con te anche se mi credi cattivo.
   Tu strilli, o arrivato in questa terra di dolore,
   Attento a non tagliarti! la punta è affilata.
   Ah, perché ti piacciono le cose pericolose?
   Gioca con questo innocuo pezzo di carta.
   
   Dov’è la tua palla? dov’è il tuo gatto cinese?
   Dov’è quell’animale dalla testa decapitata?
   Il tuo specchio è privo della nuvola di polvere,
   Aperti gli occhi, è sorta la scintilla del desiderio.
   Nel moto delle mani, nei tuoi sguardi si cela,
   Il tuo desiderio è nato da poco proprio come te.
   La tua vita non sa le restrizioni della libertà,
   Il segreto della natura si mostra nei tuoi occhi.
   
   Quando, adirato con me per qualcosa, strilli,
   Che fa se accetti un piccolo pezzo di carta?
   Ah, in questo costume anch’io concordo con te,
   Tu ami i capricci, anch’io amo i capricci.
   Sono amante dei piaceri effimeri, io strepito,
   In breve tempo mi adiro, in breve mi calmo.
   I miei occhi sono presi dalla bellezza esteriore,
   La mia ignoranza non è minore della tua.
   Ora grido, ora vado ridendo proprio come te,
   Alla vista sono adulto, in realtà sono un bimbo.
   34. L’IMMAGINE DEL DOLORE 
   Non si è obbligati ad ascoltare tutta la mia storia,
   Il mio silenzio è parola, il mio tacere è linguaggio.
   Perché nella tua riunione c’è quest’uso di tacere?
   La mia lingua in questa riunione desidera parlare.
   Un petalo è del tulipano, altri del narciso e della rosa,
   In ogni dove per il giardino si diffonde la mia storia.
   Tortore, pappagalli, usignuoli l’hanno portata via,
   Gli abitanti del giardino hanno rubato il mio lamento.
   O candela! gocciola a stille dagli occhi della falena,
   Io sono tutto dolore, di rimpianto è la mia storia.
   Oh Dio! che piacere c’è a vivere in questo mondo?
   La mia non è né vita eterna né morte improvvisa.
   Non è questo lamento solo mio ma di tutto il giardino,
   Io sono una rosa, l’autunno di ogni rosa è il mio.
   “In terra di dolore, nel suono della carovana io sono, 
   Dai doni del cuore palpitante ricevo il clamore silente”.
   
   Nel mondo non mi curo del piacere della compagnia,
   Chi la felicità rimpiange, quello io sono privo di gioia.
   La parola stessa versa lacrime sul mio infelice destino,
   Parola silente, desiderosa di un orecchio impaziente.
   Sono un pugno di polvere sparsa, ma non so nulla,
   Sono Alessandro, o uno specchio  o polvere di sabbia?
   Malgrado tutto ciò, la mia esistenza è lo scopo divino,
   È un tutto di luce ma la realtà è che sono nell’oscurità.
   Sono un tesoro celato in un pugno di polvere del deserto,
   Nessuno sa dove io sia o di quale ricchezza io sia fatto?
   La mia vista non è obbligata al giro della ruota della vita,
   Sono quel piccolo mondo di cui io stesso sono il signore.
   Né vino, né coppiere, né estasi, né coppa di vino io sono,
   Sono la verità di ogni cosa in questa taverna dell’essere.
   Lo specchio del cuore mi mostra i segreti dei due mondi,
   Riferisco tutto ciò che si presenta dinanzi ai miei occhi.
   
   Mi si concede un simile discorso tra gli eleganti oratori
   Ché sono d’accordo con me anche gli uccelli sul tetto.
   È questo anche un effetto della mia opera di ribellione
   Ché lo specchio del mio cuore è nei fiduciosi nel destino.
   Oh, India! questo tuo spettacolo mi fa versare lacrime.
   Il tuo racconto tra tutti i racconti è un ammonimento.
   Concedermi lacrime è come darmi qualunque cosa,
   La penna del destino m’ha posto tra i tuoi lamentatori.
   Oh, giardiniere! non lasciare nel giardino traccia di rose,
   Per tua sfortuna si vanno preparando guerre tra i 
giardinieri.
   Il cielo ha tenuto nascosto i fulmini nella sua manica,
   Gli usignuoli del giardino imprudenti non stiano nei nidi.
   Ascolta il mio richiamo, imprudente. È un qualcosa che
   Gli uccelli nel giardino recitano come preghiere 
quotidiane.
   Pensa alla patria, ignorante! stanno per giungere tempi 
duri,
   Nei cieli si fanno preparativi per la tua completa 
distruzione.
   Pensa a ciò che sta accadendo e a ciò che andrà 
accadendo.
   A che serve ripetere di continuo le storie delle vecchie 
glorie?
   Fino a quando tacerai? e darai vita al piacere della 
protesta?
   Dovresti restare sulla terra, le tue grida rimangano nel 
cielo!
   Se non comprendete, sarete distrutti, o popoli dell’India!
   Persino le tue storie svaniranno dalle cronache del mondo.
   È questa la legge della natura, è questo l’ordine naturale,
   La natura ama quelli che seguono il sentiero dell’azione.
   
   Di certo, renderò oggi manifeste tutte le mie ferite celate, 
   Muterò la forma del giardino con lacrime miste a sangue.  
   Illuminerò la candela d’ogni cuore con dolore nascosto, 
   Illuminerò di certo la tua oscurità con lampade luminose.  
   Farò nascere il dolore del cuore in forma di bocciuoli, 
   Spargerò per tutto il giardino una manciata di polvere.  
   Se è difficile riunire le perle sparse in un unico rosario, 
   Io renderò di certo semplice questo compito difficile.  
   Oh compagno! lasciami solo nel compito della ricerca, 
   Ché mostrerò di certo il segno dell’amore appassionato.  
   Mostrerò al mondo tutto ciò che i miei occhi hanno visto, 
   Farò di te distratto un uomo perplesso come uno specchio.  
   L’occhio che discerne vede ogni cosa ricoperta di veli, 
   Vede nel profondo le esigenze della natura dei tempi.
     
   Tu non hai fatto sapere al cuore il piacere della dignità, 
   Tu hai trascorso la vita in umiltà come le orme dei piedi.  
   Il tuo cuore è rimasto legato alla riunione dell’assemblea, 
   Fuori dell’assemblea non hai mai conosciuto il mondo.  
   Hai amato di continuo il fascino delle bellezze materiali, 
   Non hai mai veduto la tua eleganza in questo specchio.  
   Metti da parte i pregiudizi! Nella casa di vetro del mondo 
   Hai preso le tue proprie immagini per forme malefiche.  
   Diventa il lamento dell’ingiustizia del dolore della vita!
   Hai celato la voce in un nodo come il seme della ruta. 
   Un cuore puro non si perde dietro orpelli appariscenti,
   O sciocco! Hai sparso henna  sulla palma dello 
specchio.
   Terra e cielo, entrambi, si lamentano della tua 
imprudenza,
   È oltraggioso che tu abbia distorto i versetti del Corano!
   Con la lingua tu parli di unità di Dio! ma a che scopo?
   Hai tramutato l’idolo della tua presunzione nel tuo dio.
   Yusuf che hai visto nel pozzo, come l’hai davvero visto?
   O imprudente! Ciò che è assoluto l’hai reso relativo. 
   Tu prediligi l’uso di uno stile fiorito persino dal pulpito,
   Anche i tuoi consigli sono una forma per dire una storia.
   
   Mostra al tuo occhio bagnato quell’universale bellezza, 
   Che agita la falena e fa lacrimare la rugiada come occhio.  
   Un semplice vedere non è il suo scopo, o stravagante!
   Qualcuno ha creato l’occhio umano per la comprensione.
   Anche se vedesse l’intero mondo, che cosa vedrebbe?
   Jam  non poteva vedere nella coppa la sua propria 
realtà.
   Il settarismo è l’albero, il pregiudizio ne è il frutto,
   Questo frutto ha fatto cacciare Adamo dal paradiso. 
   Neanche un petalo di rosa nascerebbe dalla luce del sole,
   È il desiderio dell’eleganza che dà la vita alla rugiada.
   I colpiti dall’amore non vanno alla ricerca di una cura,
   I colpiti si preparano la propria cura con le loro mani.
   Dalla scintilla dell’amore il cuore riceve la sua luce,
   Dal piccolo seme dell’amore nascono i giardini di Tur.
   
   Ogni rimedio è rimanere feriti dalla spada del desiderio, 
   Il rimedio alla ferita è la libertà dall’obbligo della sutura.  
   Con il vino del be-khudi il mio volo si libra sino al cielo, 
   Con la scomparsa del colore so che rimane il profumo.  
   Può l’occhio che lagrima frenarsi dal lamento della patria?  
   L’adorazione dell’occhio del poeta resta pura e limpida, 
   A che scopo creare il proprio nido tra i rami d’una rosa, 
   Ah, perché vivere nel giardino in maniera disonorevole!
   Se comprendi, l’indipendenza resta velata nell’amore,
   La schiavitù è essere prigionieri della rete dello scisma.
   L’appagamento è ciò che tiene la coppa immersa in 
acqua, 
   Tu dovresti anche restare come gorgoglio nella corrente.
   È meglio per te non restare indifferente ai tuoi simili,
   Se vuoi continuare a vivere nel mondo, o ingenuo!
   Il vino che dà forza all’anima è l’amore per l’umanità,
   Mi fu insegnato a restare intossicato senza vino e coppa.
   Le nazioni malate sono state curate solo con l’amore,
   Le nazioni si sono scrollate le avversità con l’amore.
   
   La distesa dell’amore è invero terra straniera e patria, 
   Questo deserto è gabbia, ma è anche nido, è giardino.  
   L’amore è quella sosta che è sosta ma è  pure deserto, 
   È anche campanello e carovana, guida e malfattore.  
   Ognuno lo chiama malattia ma è una tale malattia 
   In cui si nasconde il rimedio di tutte le malattie.  
   Il dolore del cuore è come fosse incarnazione di luce, 
   Se questa falena brucia, brucia la candela della riunione.
   La bellezza è solo una ma appare diversa in tutte le cose,
   È Shirin, il cielo e anche chi scava nella montagna. 
   La distinzione di leggi e governi ha distrutto le nazioni,
   Si preoccupa della patria il cuore dei miei compatrioti?
   Il racconto dei miei lamenti chiede il silenzio, oppure
   La lingua nella mia bocca e l’abilità di parlare sono:
   “Non prendere queste parole così come le ho riferite,
   La storia dell’esistenza è infinita, ma detta in silenzio”.
   
   
   35. LAMENTO PER LA SEPARAZIONE
   (In ricordo di Arnold) 
   O casa, il tuo padrone vive ora in occidente, 
   Ah! non gli piaceva forse la terra d’oriente.
   Oggi il mio cuore è sicuro di questa verità,
   ll dì della separazione è più buio della notte, 
   “Come la cicatrice è presa dal petto dell’addio,
   così nei miei occhi la vista dorme candela spenta”.
   
   Mi piace il romitaggio, odio la confusione,
   Fuggo lontano dalla città nel tormento d’amore.
   Al ricordo dei vecchi tempi il mio cuore è desto,
   Per consolazione corro con ardore verso di te.
   Il mio occhio conosce ogni angolo della tua casa,
   Pure c’è un qualcosa di estraneità nei miei passi.
   
   Una particella del cuore stava per conoscere il sole,
   Lo specchio infranto era per espandersi nell’universo. 
   L’albero dei miei desideri stava per diventare verde,
   Ah! chi sa che cosa avrebbe mai potuto diventare!
   La nuvola misericorde prese la veste dal giardino e partì,
   Bagnò di pioggia i bocciuoli dei miei desideri e andò 
via. 
   
   Dove sei tu, o interlocutore dell’ibn-i Sina  del sapere?
   Il tuo respiro era la brezza che porta la gioia del sapere.
   Dov’è ora il desiderio di percorrere le vastità del sapere?
   Il tuo respiro portava alla mia mente l’amore del sapere.
   “Dov’è il fervore di Laila per ornare di nuovo l’amore,
   Per rimescolare la polvere di Majnun con il deserto?” 
   
   Il deserto della solitudine scioglierà il nodo del destino,
   Io ti raggiungerò infrangendo le catene del Panjab. 
   Il mio occhio confuso guarda alla tua immagine,
   Come può essere felice chi è in cerca del parlare?
   “La bocca dell’immagine non ha il potere di parlare,
   Il silenzio è la sola parola che l’immagine possiede”. 
   36. LA LUNA
   La tua patria è miglia e miglia lontana dalla mia,
   In tumulto come il mare è il mio cuore preso da te.
   
   Dove hai intenzione di andare? Da dove provieni?
   Forse sei pallida per gli strapazzi del viaggiare.
   Nella creazione tu sei fatta di luce, io di oscurità,
   Anche se il destino mi ha fatto a tua simiglianza.
   Ah! Io brucio al calore del desiderio di vedere, 
   Tu bruci per il dolore di dover seguire il sole.
   Se il tuo moto stabilito deve seguire un’orbita,
   Il mio moto è simile a quello di un compasso.
   Tu segui con cura il sentiero della vita come me,
   Tu risplendi nelle riunioni dell’esistenza come me.
   Nel mezzo del cammino io sono, tu lo sei pure,
   Tu nelle riunioni sei silente com’io nel mio cuore.
   Tu vai alla ricerca, io pure vado alla ricerca,
   La tua è luce lunare, la mia è luce d’amore.
   La mia vita è con gli altri nell’assemblea del mondo,
   Se unica è la tua assemblea, unica è anche la mia.
   Per te la luce del sole è come un messaggio di morte,
   Nel fulgore della tua bellezza si strugge il mio cuore.
   Pure, o luna splendente, io son diverso, tu sei diversa.
   I petti che sono afflitti dal dolore non sono gli stessi,
   Sebbene io sia fatto di oscurità, e tu sia fatta di luce.
   Tu sei miglia e miglia lontana dal piacere dell’intelletto.
   Io conosco quale sia lo scopo della mia esistenza,
   Tu non puoi conoscere lo splendore di questo sapere. 
   37. BILAL 
   La stella del tuo destino che sorse luminosa
   Ti sollevò dall’Abissinia per portarti in Hijaz.
   Proprio questo albergò la tua casa di dolore,
   La tua schiavitù valeva più di mille libertà.
   Quella soglia non hai lasciato per un attimo,
   Tutti i tormenti sopportasti per amore di Uno. 
   La tirannia che diventa amore non è tirannia,
   Se non c’è tormento, non c’è piacere nell’amore.
   
   La vista della tua mente era la stessa di Salman, 
   Il vino della vista aumentava vieppiù la tua sete.
   Come Kalim tu eri alla ricerca di quella Vista, 
   Il potere della vista prese Uwais  di fervore.
   
   Madinah fu, per così dire, la luce dei tuoi occhi,
   Per te questo deserto, per così dire, fu il Sinai. 
   Il tuo desiderio della vista soddisfatto rimase tale,
   Il cuore freddo si riscaldò ma il respiro non si placò.
   Il fulmine e il lampo colpirono la tua anima avida
   Al punto che il tuo buio derise la mano di Mosè. 
   Presero il calore della fiamma ponendolo sul cuore,
   Che fulmine fulgente posero sui grani del tuo sforzo!
   
   Il fascino del tuo desiderio della Vista fu la supplica,
   La vista continua di un qualcuno  fu la tua preghiera.
   Sin dall’eternità l’azan  diventò l’inno del tuo amore,
   La preghiera fu il perspicace pretesto per la Vista.
   Felice fu l’epoca in cui Yathrib  era la sua dimora,
   Felice fu l’epoca in cui comune era la sua Vista.
   38. LA STORIA DI ADAMO
   Si dovrebbe udire la storia del mio migrare,
   Ignoravo la storia di quel mio patto primitivo.
   Non sentivo amore per il giardino del paradiso,
   Quando bevvi l’ardente coppa della conoscenza. 
   Andavo alla ricerca della verità dell’universo,
   Dimostravo l’eccellenza del mio bel pensiero.
   Avevo un temperamento sì facilmente mutevole
   Che non mi fermavo in nessun luogo sotto il cielo.
   Talvolta rimuovevo gli idoli di pietra dalla Ka’ba,
   Talvolta riportavo indietro gli idoli nell’haram.  
   Un tempo arrivai a Tur per il desiderio di parlare
   E nascosi la luce eterna sin dentro la mia camicia. 
   Talvolta venivo crocifisso dalla mia stessa gente
   E ascesi al mondo celeste abbandonando la terra.
   Un tempo mi nascosi per anni nella cava di Hira 
   Un tempo diedi al mondo l’ultima coppa di vino.   
   Andando in India io suonai la divina orchestra, 
   Un tempo prescelsi per me la terra della Grecia. 
   Quando la gente dell’India non mi diede ascolto,
   Dissi il mio sermone alla Cina e al Giappone. 
   Un tempo creai l’universo unendo gli elementi,
   Lo feci contro i dettami e le prediche dei preti.
   Macchiai di sangue centinaia e centinaia di terre,
   Quando iniziai una guerra tra intelletto e religione.
   Quando non potei comprendere la realtà degli astri, 
   Trascorsi notti insonni in questa contemplazione.
   Le spade della Chiesa non potevano spaventarmi,
   Quando insegnai la teoria della rotazione terrestre. 
   Dimostrai a tutto il mondo il segreto della gravità,
   Usando lo specchio del lungimirante intelletto.
   Io fermai le radiazioni e l’irrequieta elettricità,
   Feci della terra la fonte dell’invidia per il paradiso.
   Ah, ma non potei penetrare i segreti dell’Esistenza,
   Pur rendendo bello il mondo con il mio intelletto.
   Alla fine, apertosi il mio occhio materialistico,
   Trovai Lui che albergava addentro nel mio cuore.
   39. CANTO DELL’INDIA 
   La cosa più bella del mondo è la nostra India,
   È il nostro giardino e noi ne siamo gli usignuoli.
   Se siamo all’estero il nostro cuore è per la patria,
   Siamo presenti dove i nostri cuori sono presenti.
   La montagna più alta che giunge fino al cielo 
   È la nostra propria sentinella, la nostra guardiana.
   Migliaia di fiumi scorrono nel suo grembo,
   E fanno di questo giardino l’invidia del mondo.
   O acque del fiume Gange! Ti ricordi del giorno
   In cui la nostra carovana giunse alle tue rive? 
   La religione non ci insegna il rancore reciproco, 
   Siamo tutti indiani e l’India è la nostra patria.
   Grecia, Egitto, Roma, tutti scomparsi dal mondo,
   Ma sino ad oggi rimangono il nostro onore e fama.
   La realtà è che la nostra esistenza non è scomparsa,
   La verità è che le vicende dei tempi sono state avverse.
   O Iqbal! Nel mondo non c’è per noi un amico fedele,
   Come potrebbe qualcuno sapere i nostri dolori celati? 
    40. LA LUCCIOLA
   Nella casa del giardino brilla il lume della lucciola,
   O è una candela accesa nell’assemblea dei fiori?
   È caduta forse una qualche stella dall’alto del cielo
   O ha preso forse la sua dimora in un raggio di luna?
   O nel regno della notte è ambasciatore del giorno,
   Luminoso all’estero, ignoto nella sua propria patria?
   È caduto un qualche bottone dalla veste della luna
   O ha preso vita un granello nella camicia del sole?
   Era forse un barlume della bellezza eterna nascosto
   Nella solitudine e portato nella riunione della natura?
   In questa piccola luna ci sono luce e oscurità anche, 
   Ora è in stato di eclisse, ora è uscita fuori dall’eclisse.
   La falena è un insetto, anche la lucciola è un insetto,
   La prima ha bisogno di luce, l’altra è un corpo di luce.
   
   Nell’universo la natura ha dato bellezza ad ogni cosa,
   Ha dato il palpito alla falena, dato la luce alla lucciola.
   Ha dato il cinguettio canoro all’uccello privo di voce,
   Ha dato la lingua alla rosa insegnandole il silenzio.
   La bellezza dello spettacolo del tramonto scemava,
   Ed effimera vita diede a questa fata rischiarandola.
   All’aurora diede colore come ad una giovane sposa,
   Vestendola di rosso le diede lo specchio della rugiada.   
   All’albero diede l’ombra, al vento diede il volo,
   All’acqua diede il fluire, alle onde il movimento.
   Ma è solo nostra prerogativa il segno del pensare,
   Per la lucciola il giorno è quel che è notte per noi.
   
   In ogni cosa è presente il riflesso dell’eterna bellezza,
   Nell’uomo è la parola, nel bocciuolo è lo sbocciare.
   Questa luna nel cielo è per così dire il cuore del poeta,
   Lassù è luce lunare quello che è acuto dolore quaggiù.
   I modi della parola ci hanno ingannati, per altri aspetti
   Il canto è profumo d’usignuolo, il profumo canto di fiori.
   Nella Pluralità si nasconde e si cela il segreto dell’Unità,
   Lo scintillio della lucciola è ciò che è fragranza nel fiore.
   Perché dovrebbe questa differenza essere causa di guerra
   Quando al fondo d’ogni cosa si cela il primevo silenzio? 
   41. LA STELLA DEL MATTINO
   Lasciare il piacere e la compagnia del sole e della luna,
   E abbandonare questo compito di annunciare l’alba?
   Per me non è bella l’altezza del mondo delle stelle,
   Per me meglio di quest’altezza è il fondo dei terrestri.
   Che cos’è il cielo? è la mia propria patria disabitata,
   La veste lacera e a pezzi del mattino è il mio sudario.
   Il mio destino è morire e nascere di nuovo ogni giorno,
   Bere il vino mattutino dalle mani del coppiere della morte.
   Non son belli questo compito, quest’onore, questa dignità,
   Migliore di questa luce effimera sono il buio e l’oscurità.
   Se fosse in mio potere, non sarei mai divenuta un pianeta,
   Sarei stata una perla scintillante nel profondo dell’oceano.
   
   E se anche mi fossi stancata di lottare pure con le onde,
   Avrei lasciato il mare per diventare collana su un collo.
   Nell’ornamento della bellezza sta il piacere dello scintillio,
   Nell’ornamento della corona della regina di un Cesare.
   Una grande fortuna diventa un semplice pezzo di pietra,
   Una volta incastonato nell’anello al dito di Salomone. 
   Ma svanisce nel mondo alla fine tutta questa gloria,
   Svanire e frantumarsi è la fine delle perle inestimabili.
   Vive solo tutto quello che non si riferisce alla morte,
   Può chiamarsi vita quella che dipende dalla morte?
   Se la nostra fine è quella di dover adornare l’universo,
   Perché non cadere come rugiada su un qualche fiore?
   
   Vivere come gioiello nell’ornamento di una fronte,
   Come una scintilla nel sospiro di un cuore afflitto.
   Come lacrima che brilla sulle ciglia di un occhio,
   Perché no, che sgocciola dagli occhi di una donna.
   Il cui signore, vestito in armatura di ferro, parte
   Per il campo di battaglia, spinto dall’amor patrio.
   Il volto di lei che mostra speranza e disperazione,
   Il silenzio che mette in imbarazzo la parola stessa,
   Il suo compiacere il marito le dà un animo forte,
   Gli occhi modesti le danno il potere della parola,
   Le guance rosee diventano pallide alla partenza,
   Il dolore della separazione rende bella la bellezza.
   Sgocciolerei lì sul cuore che si controlla a stento,
   Sgocciolerei lì dalla coppa dell’occhio lacrimoso,
   Mescolandomi con la polvere otterrei vita eterna,
   Partendo mostrerei al mondo il calore dell’amore.
   
   
   42. CANTO NAZIONALE DEI BIMBI INDIANI
   La terra che ascoltò il messaggio divino di Chisti, 
   Il giardino che ascoltò il canto divino di Nanak, 
   La terra che i Tartari adottarono come loro patria,
   La terra per quale gli Arabi abbandonarono i deserti,
   Quella terra è la mia patria, è la mia propria patria.
   
   Che lasciò i Greci stupefatti per la sua saggezza,
   Che diffuse sapere e conoscenza in tutto il mondo,
   Che Iddio dotò di enormi ricchezze e dell’elisir,
   Che ha riempito di diamanti le tasche dei Turchi, 
   Quella terra è la mia patria, è la mia propria patria.
   
   Che illuminò e riportò nuovamente sulla Via Lattea
   Le stelle che erano cadute dal cielo della Persia,
   Da dove il mondo ha ascoltato il canto dell’unità,
   Da dove il Santo Profeta ha sentito la fresca brezza,
   Quella terra è la mia patria, è la mia propria patria.
   
   La terra dove abitano i Kalim,  dove si erge il Sinai,
   La terra dove approdò la barca del profeta Noè,
   La terra dove l’eleganza è la scala per il cielo,
   La terra dove si vive proprio come in un paradiso,
   Quella terra è la mia patria, è la mia propria patria.
   43. UN NUOVO ALTARE
   Ti dirò il vero, o brahmano, se non ti adombri,
   Gli idoli del tuo tempio stanno invecchiando.
   L’odio verso gli amici dagli idoli hai appreso,
   Al predicatore il dio l’arte del litigio ha insegnato.
   Stanco, ho al fine lasciato il tempio e la moschea, 
   Ho lasciato il sermone del predicatore e le tue storie.
   Tu pensavi che c’era un Dio negli idoli di pietra,
   Per me ogni singolo granello della mia patria è Dio.
   
   Leviamo ancora una volta i veli spessi del sospetto, 
   Uniamo ancora una volta i separati, non più divisioni.  
   Da lungo tempo è rimasta deserta la dimora del cuore.  
   Vieni, costruiamo un nuovo altare in questo paese, 
   
   Un luogo più sacro di tutti quelli sacri nel mondo 
   Con pinnacoli che giungano a toccare l’orlo del cielo.
   Innalziamo all’alba i nostri canti sacri ogni mattina,
   Siano in estasi i fedeli versando il vino dell’amore.
   E forza e tranquillità si infonda negli inni dei devoti
   Ché nell’amore è la salvezza degli abitanti del mondo.
   44. DAGH 
   Da lungo tempo è sepolta la grandezza di Ghalib, 
   Da tempo Mahdi Majruh  è sepolto nel cimitero.
   La morte colse la vita di Amir  in terra straniera,
   L’occhio della riunione ha ancora l’estasi di Amir.
   Oggi, o amico, tutto il giardino è ancora in lutto!
   Spenta è la candela, la riunione di poesia è in lutto!
   L’usignuolo di Delhi ha il nido in questo giardino,
   Dove cantano in coro gli usignuoli di tutto il mondo.
   Ah, Dagh se n’è andato! Sulle nostre spalle è la bara!
   Silente è alla fine anche l’ultimo poeta di Jahanabad. 
    
   Dov’è ora quell’intelligenza? dove quella sottile ironia?
   Il fuoco giovanile s’è celato nella canfora della 
maturità. 
   In ogni cuore c’è il desiderio del linguaggio di Dagh,
   Lailah era senza velo laggiù, ella è ora dietro il velo qui.
   Chi chiederà allo zefiro il segreto del silenzio della rosa?
   Chi nel giardino capirà il segreto del lamento 
dell’usignuolo?
   Nella sua bella immaginazione era consapevole della 
realtà,
   L’occhio dell’uccello persino nel volo era rivolto al 
nido.  
   
   Altri ci mostreranno le sottigliezze del pensiero della 
lingua,
   Altri ci mostreranno l’eleganza della sagacità del pensiero.
   Ci faranno piangere descrivendo le vicissitudini del 
tempo,
   O ci mostreranno il mondo nuovo della loro 
immaginazione.
   Gli usignuoli di Shiraz anche nasceranno in questo 
giardino,
   Ci saranno anche centinaia di maghi e maestri di miracoli.
   Migliaia di Azar  risorgeranno dal tempio della poesia,
   I nuovi coppieri serviranno nuovo vino dalle coppe 
nuove.
   Si scriveranno anche molti commentari del libro 
dell’amore,
   Ci saranno infinite interpretazioni dei sogni dei giovani.
   Ad ogni modo, chi disegnerà l’esatta immagine 
dell’amore?
   Ad ogni modo, chi incanterà il cuore partito il maestro?
   
   Nella terra del verso io vado seminando i semi delle 
lacrime,
   Anche tu piangi, o terra di Delhi! Io piango ora per Dagh!
   Ah, o Jahanabad della religione dei letterati e dei poeti!
   Il tuo giardino è stato oggi spogliato tutto dall’autunno!
   Questa tua rosa colorata se n’è andata come la sua 
fragranza,
   A dire il vero, la dimora dell’urdu è rimasta priva di Dagh.
   Forse non c’era una grande attrattiva nella terra patria,
   Tanto che la luna piena s’è trasferita nel suolo del 
Deccan. 
   I coppieri se ne sono andati, deserta è diventata la taverna.
   Solo, nella riunione di Delhi, è rimasta l’autorità di Hali. 
   La tirannia della morte fa versare copiose lacrime di 
sangue,
   L’arciere della morte scocca le sue frecce nella buia 
oscurità.
   A ogni modo, la lingua non può aprirsi alla lamentazione,
   Lo stile dell’autunno prelude anche all’esistenza del 
giardino.
   Questi sono i risultati che l’unica legge universale 
produce,
   Esce il profumo dal giardino, quello del giardiniere dal 
mondo.
   45. LA NUVOLA
   Nere nuvole sono oggi ricomparse da oriente,`
   Il monte Sarban  si è ricoperto di oscurità.
   Nascosto sotto le nuvole è il volto del sole,
   A cavallo delle nuvole è giunta la fresca brezza.
   Nessun rumore di tuoni, silenti sono le nuvole,
   Strana è in questa calma la riunione delle nuvole.
   Nel giardino ha portato un messaggio di gioia,
   Nella corolla della rosa ha portato un filo di perle.
   Ha rinfrescato i fiori languenti per il calore del sole,
   Ha risvegliato i fiori dormienti nel seno della terra.
   Sospinta dalla forza del vento è avanzata la nuvola,
   Qualche nuvola nera è scoppiata in pioggia dirotta.
   Meravigliosa è la distesa degli alberi sui monti,
   Tra gli alberi i viandanti in cammino tra le valli.
   46. L’UCCELLO E LA LUCCIOLA 
   Nella prima sera un uccello canoro,
   Appollaiato su di un ramo cantava.
   Vide sulla terra un qualcosa luccicare,
   Pensò ad una lucciola e volò giù.
   
   All’uccello canterino disse la lucciola:
   “O uccello, non uccidere un inerme.
   Chi ha dato a te il canto, alla rosa l’odore,
   Quello stesso Dio ha dato a me la luce.
   Sono rivestita tutta di un abito di luce,
   Sono il Sinai del mondo degli insetti.
   Il tuo canto è il piacere dell’orecchio,
   La mia luce è il piacere dell’occhio.
   La natura ha dato la luce alle mie ali,
   Ha dato a te una voce affascinante.
   Ha insegnato il canto al tuo becco,
   Ha fatto di me la torcia del giardino.
   Ha dato a me la luce, a te la voce,
   Ha dato a me il calore, a te la musica.
   Il calore non è l’opposto della musica,
   Ovunque il calore è unito alla musica.
   Solo questi sono la base dell’esistenza,
   Solo questi sono gli spettacoli del mondo.
   Solo l’armonia è alla base del mondo,
   Solo questa è lo sbocciare del giardino”.
   47. IL BIMBO E LA CANDELA 
   Che strano è ciò, o bimbo dalla natura di falena!
   Tu che osservi per ore la fiamma della candela.
   Che moto è questo quando sei nel mio grembo?
   Hai forse l’intenzione di abbracciare la luce?
   Se il tuo cuoricino si sorprende a questa vista,
   È questo il riconoscimento di qualcosa già visto? 
    
   La candela è una fiamma, e tu ne sei la luce,
   Ah! in questa riunione ove si vede che ti celi, 
   Chi sa perché la mano della natura lo manifesti!
   E nasconda te nel mantello della terra oscura.
   La tua luce si cela sotto il velo dell’intelletto, 
   Il velo del sapere è pura nebbia all’occhio savio!
   Ciò che si chiama vita è invero un miraggio, 
   Un sogno, un deliquio, un’estasi, un oblio è.
   
   La riunione della natura è un mare di bellezza,
   Per l’occhio ogni goccia è tempesta di bellezza.
   La bellezza è nel silenzio terribile del monte,
   Nella luce del sole, nell’oscurità della notte.
   Nello specchio del cielo che riluce al mattino,
   Nel buio della notte, nei colori del crepuscolo,
   Nei resti che svaniscono dell’antico fulgore,
   Nello sforzo del bimbo che impara a parlare,
   Nell’armonia di coloro che abitano il roseto,
   Negli sforzi degli uccellini che creano il nido,
   Nel torrente montano, nella libertà dell’oceano,
   Nella città, nella foresta, nel deserto, nella casa.
   È l’anima che anela a un qualcosa di perduto,
   O perché si lamenta come campana nel deserto?
   È inquieta in questo splendore generale del bello,
   La sua vita è quella di un pesce fuori dell’acqua.
   48. LUNGO LA RIVA DEL RAVI 
   Rapito dal canto, nel silenzio della notte, è il Ravi;
   Non chiedermi quale sia ora lo stato del mio cuore.
   Sono gli alti e bassi del richiamo dalla moschea,
   Per me il mondo intero è un santuario di Dio.
   In piedi, io, lungo le rive dell’acqua che fluisce,
   In piedi, io, non capisco più dove io sia adesso.
   Di rosso vino si è colorato il vestito della sera,
   La mano tremula del cielo venerando reca la coppa.
   S’avvia verso la mèta la veloce carovana del giorno,
   Il crepuscolo serale appare come il fiore del sole.
   Solinghe di lontano si ergono quelle stupende torri,
   Sono minareti addormentati nelle tombe dei moghul.
   Quel palazzo è il racconto di una storia di tirannie,
   Quel palazzo è un qualche libro dei tempi passati.
   Non è una dimora ma una orchestra di silenzio;
   No, non sono alberi ma un parlamento silente!
   Sulla superficie del fiume scorre veloce una barca,
   Con l’onda si sforza e lotta a lungo il barcaiolo.
   La barca va avanti veloce simile a uno sguardo,
   Lontano dal ricurvo confine dello sguardo va.
   Una nave della vita è l’uomo allo stesso modo,
   Nel mare dell’eternità è venuto così, svanito così.
   Con la morte e la sconfitta non si è mai adattato,
   Alla vista si è nascosto, ma non si è mai eclissato.
   49. LA PETIZIONE DEL VIAGGIATORE
   (presso il santuario di Hazrat Mahbub Ilahi di Delhi) 
   Il tuo lodato nome recitano gli angeli,
   La tua esaltata soglia, la tua munificenza.
   Attratte dal tuo amore si fermano le stelle,
   Il tuo sistema è simile a quello del sole.
   Il pellegrinaggio alla tua tomba è vita,
   Il tuo stato è più alto di Gesù e di Khizr. 
   La natura dell’amato si cela nel tuo amore,
   Alto è il tuo stato, grande la tua venerazione.
   Se il cuore ha una macchia, lo è per amor tuo,
   Ma lieto io sono, la rosa della tua primavera.
   
   Lasciando il giardino, esco come rosa odorosa,
   Deciso a superare la prova della perseveranza.
   Con zelo lascio la taverna della madrepatria,
   Il piacere del vino della conoscenza urge in me.
   Guardo la nuvola misericorde, sono l’albero solo,
   Per grazia divina non ho bisogno del giardiniere.
   Possa io vivere onesto come sole nel mondo,
   Possa io avere dalla tua benedizione quella scala.
   Possa io sopravanzare i miei compagni viandanti,
   Possa io diventare la tappa finale della carovana.
   Possa la mia penna non ferire nessun sentimento,
   Possa io non dolermi di nessuno sotto il sole.
   I loro effetti non entrino nei cuori come pettine,
   Possa io non avere questa doglianza dalla tua soglia.
   Il nido che ho creato con pagliuzze a poco a poco,
   Possa io rivedere lo stesso nido in quel giardino.
   Possa io rideporre la fronte ai piedi dei genitori,
   I cui sforzi mi hanno fatto confidare nell’amore.
   Quella candela alla riunione del santo discendente, 
   La cui soglia io considererò sempre come haram,
   Il cui respiro ha aperto il bocciolo del mio desiderio,
   Per la cui benevolenza io sono diventato sagace.
   Prego il Signore del mondo terrestre e celeste
   Di poter tornare di nuovo felice e fargli omaggio,
   Quel secondo Yusuf  per me, la candela dell’unione,
   Il cui amore fraterno mi ha dato la pace dell’anima,
   Che nel suo amore, distruggendo il libro di “te ed io”,
   Mi ha portato alla giovinezza nei dintorni della felicità.
   Possa egli rimanere felice nel mondo come una rosa,
   Lui che per me è più prezioso della mia vita stessa.
   Possa il bocciuolo del mio cuore diventare un fiore!
   Possa essere accolta la richiesta di questo viandante! 
   50.1. GHAZAL 
   Non guardare al giardino della vita come un estraneo,
   È cosa degna di essere guardato sempre e sempre più.
   Sei venuto in questo mondo come una scintilla, sappilo.
   La tua effimera vita può finire all’improvviso, sappilo.
   Dato per scontato che non son degno della tua Vista,
   Dovresti guardare al mio zelo e alla mia perseveranza.
   Se il desiderio della sua Vista ha aperto i tuoi occhi,
   Cerca le impronte dell’Amato  in ogni strada e vicolo. 
   50.2. GHAZAL 
   Se tu non fossi venuto, non avrei motivo di contesa,
   Ma quale riluttanza c’è stata nel fare la promessa.
   Il tuo messaggero ha svelato ogni intimo segreto,
   Quale fu la colpa dell’uomo in tutto ciò, o Signore.   
   Nell’assemblea tu hai riconosciuto il Tuo amante,
   Nel mezzo dell’estasi come fu vigile il Tuo occhio.
   Riluttante fu a giungere, o Messaggero, è vero,
   Ma, dimmi, in che modo si espresse quel diniego?
   Mosè fu attratto dal Sinai  senza sforzo alcuno,
   Quanto forte si rivelò, o zelo, la tua attrazione! 
   In qualche dove continua la tua fama, o Iqbal,
   Qualche magia ci fu, non furono le tue parole.
   50.3. GHAZAL
   O Signore, strana è la pietà del predicatore!
   È piena di animosità verso l’intero mondo.
   Nessuno ha fino ad ora capito quell’uomo,
   Dove se ne sta andando, e da dove è venuto?
   Dalla stessa fonte la notte ha ricevuto il buio,
   Da dove ha questa ricevuto la sua lucentezza?
   Il racconto della nostra propria compassione
   Viene sempre narrato dal nostro sostenitore.
   Davvero sottili sono i modi del predicatore,
   Egli trema all’udire il richiamo dell’azan! 
   50.4. GHAZAL
   Per il nido ho bisogno di paglia da qualche dove,
   Di bruciare questo nido i fulmini sono impazienti.
   Ahimè! disperazione, il cielo ha voluto rovinarlo,
   Qualunque ramo abbia io scelto per il mio nido. 
   Tu sei in guerra contro le settantadue nazioni, 
   Una tua coppa metterebbe d’accordo il mondo.
   Dovrei albergare nel mio cuore un tale desiderio
   Da far mettere sottosopra il cielo per annientarmi.
   Fa’ il tuo raccolto prendendo chicco per chicco,
   Un qualche fulmine potrebbe venire a distruggerlo.
   O amico di pena, mi son preso cura del tuo dolore,
   Come avrei potuto altrimenti beccare un chicco?
   In questo giardino il cuore non canterebbe la libertà.
   Ah! questo giardino non è adatto ad un simile canto.
   50.5. GHAZAL
   Come dire come fui separato dal mio giardino
   E come fui imprigionato nella rete del desiderio.
   È strano che tutto il mondo mi si rivolga contro.
   perché sono stato dotato di onore e di rispetto.  
   Qualcuno chiede di sapere che cosa c’era sul Sinai;
   Che ne sai tu, o cuore! Che cosa e come fu deciso? 
   Il desiderio di non desiderare è anch’esso desiderio,
   Come fu liberato l’uccello dalla rete del desiderio?
   Chi ha il desiderio di vederTi, Ti vede anche qui,
   Come la promessa finale fu una prova di pazienza? 
   La stessa Perfetta Bellezza può esserne la causa,
   Come si rivelò ciò che era nascosto sotto il velo?
   La ricetta della morte resta, o dolore della separazione!
   Il medico è pazzo, come dire che ero un incurabile?
   O occhio ammonitore, hai mai visto come la rosa,
   Nata dalla polvere, sia diventata piena di colori?  
   La richiesta delle mie azioni era per svergognarmi,
   Altrimenti era ovvio come e perché fosse accaduto. 
   La mia distruzione era qualcosa che andava vista,
   In che modo dire come mi trovassi di fronte a Lui. 
   50.6. GHAZAL
   Insoliti per condizione, distinti dal mondo sono essi,
   Oh Signore, abitanti di quali case sono questi amanti?
   Persino nella cura del dolore ho il desiderio del dolore,
   Le spine nelle piaghe sono state rimosse con un ago.
   Oh Signore, sia prospero il giardino delle mie speranze,
   Con il mio sangue ho irrorato e cresciuto queste piante.
   Durante la notte il silenzio delle stelle mi fa piangere,
   Strano è il mio amore, strane sono le mie lamentazioni.  
   Non chiedermi del piacere di rimanerne spogliato,
   Ho creato e distrutto centinaia e centinaia di nidi.
   Non è bello essere estraneo al compagno del viaggio,
   O scintilla, aspetta, anche noi siamo destinati a sparire.
   La speranza delle huri  ha insegnato tutto al predicatore,
   Solo nell’aspetto questa gente sembra semplice e chiara. 
   Perché non dovrebbero i miei versi essermi cari, o Iqbal,
   Questi sono le dolorose lamentazioni del mio cuore.  
   50.7. GHAZAL
   Non si deve vedere lo spettacolo con la pupilla 
dell’occhio,
   Se si vuole vedere Lui, è necessario usare l’occhio 
interiore.
   Il suo labbro che parla era messaggio di morte per 
Mansur, 
   Come si può ora osare richiedere l’amore di un 
Qualcuno?
   Chiudi i tuoi occhi se vuoi avere il gusto di quella Vista,
   La vera Vista è di colui che non cerca di vedere Lui. 
   Io sono l’Amore estremo, Tu sei la Bellezza estrema,
   Si dovrebbe vedere me o testimoniare il Tuo spettacolo.
   La sua Bellezza  è una scusa per il crimine dell’Amore,
   Non c’è bisogno di un’altra scusa per il Giorno Ultimo.  
   O Compagno, non si può chiudere quest’occhio zelante,
   In quale altro modo si potrebbe dunque testimoniarLo?
   Con quale pensiero insisté Kalim  sul monte del Sinai?
   Si deve chiedere la Vista se si ha la forza di sostenerla.
   Persino il moto di un ciglio non è gradito alla Vista,
   Si dovrebbe vedere Te usando l’occhio del narciso.
   Si manifesteranno i piaceri del desiderio di Amore,
   Se si ha quel desiderio come l’ho io da alcuni giorni?
   
   50.8. GHAZAL
   Che dire se ho un diniego in cambio di tanto Desiderio,
   La bellezza del mio bazar è pari al desiderio di perderlo.
   Sono il beone che diventa giardino per la luce del vino, 
   L’amore della rosa è pari solo alla partenza del coppiere.
   La bellezza del giardino è nell’inizio delle mie melodie,
   Come l’irrequietezza dei tuoni giunge sino al mio nido.
   Sono quella manciata di polvere che muta per il dolore,
   Non chiedermi la quantità, va dalla terra fino al cielo.
   Sono il campanello, il lamento dorme nella mia natura,
   Il mio silenzio dura solo sino alla partenza della carovana.
   Con cuore tranquillo si creano i mezzi atti allo scopo,
   Perché il nodo del vortice è solo sino al flusso dell’acqua.
   Il silenzio è morte nel giardino dell’Amore, o usignuolo,
   Questa vita è solo sino al rispetto dell’abito del lamento.
   Nei giovani c’è lo zelo della Vista e il piacere del 
Desiderio,
   La felicità della casa dura solo sino alla presenza 
dell’ospite.
   Pur disgraziato come sono in tutto il mondo, o Ignoranza,
   Comprendo che il mio Amore è noto solo al mio 
confidente.  
   50.9. GHAZAL
   Colui che andavo cercando sulla terra e nel cielo,
   Sembrava abitare nei recessi del mio proprio cuore.
   Quando la realtà dell’io si manifestò ai miei occhi,
   La casa apparve tra gli inquilini del mio proprio cuore.
   Se fosse familiare con il gusto di strofinare le fronti,
   La pietra della Ka’ba si sarebbe unita alle loro fronti.
   O Majnun, ti sei mai guardato dentro te stesso,
   Che simile a Laila  sei anche tu seduto sulla sella?
   I mesi dell’unione vanno volando via come momenti,
   Ma i momenti della separazione indugiano per mesi!
   O marinaio, come mi proteggerai dal cadere annegato
   Se i destinati a morire annegati annegano nelle barche?
   Chi ha nascosto la propria Bellezza a Kalim Allah 
   L’amato stesso si manifesta tra quelli che sono amati. 
   Il respiro dgli Amanti può accendere la candela spenta,
   O Dio! Che cosa si nasconde nel petto degli Amanti? 
   Servi i faqir se tu hai il forte desiderio dell’Amore,
   Questa perla non si riesce a trovare nei tesori dei re.
   Non chiedere di questi Devoti se hai fede, guardali,
   Le loro palme sono illuminate fino alle maniche.
   L’occhio invisibile è allettato dal suo spettacolo,
   La bellezza della riunione è proprio in questi reclusi.
   Brucia quanto è nel tuo cuore con una scintilla sì che
   Il sole del Giorno Finale possa essere tra i tuoi coglitori.
   La ricerca dell’Amore per un cuore che può mortificarsi, 
   Questo è il vino che non c’è nei delicati bicchieri di vino.
   La Bellezza stessa diviene l’Amante di quella Bellezza,
   O Cuore, chi tra i belli è in possesso di quella bellezza?
   Qualcuno si esalta tanto alla tua grazia di Ma’arafna, 
   Il tuo rango è ora tra i più eleganti di tutti gli Amanti.
   ManifestaTi e mostra loro la Tua Bellezza talvolta,
   Se ne parla tra gli uomini sapienti da lungo tempo.
   Silente, o Cuore! non è bello gridare in un’assemblea,
   Il decoro è l’etichetta più grande tra i modi dell’Amore.
   Non è possibile per me considerare cattivi i miei critici,
   Perché, o Iqbal, io stesso faccio parte dei miei critici.  
   50.10. GHAZAL
   Il completamento del tuo Amore è ciò che desidero,
   Guarda alla mia sincerità, quanto poco io desidero.
   Che sia un’oppressione o una promessa di svelare,
   Qualcosa che provi la mia perseveranza, io desidero.
   Che gli uomini pii possano essere felici del Paradiso,
   Vedere il tuo proprio Aspetto, questo io desidero.
   Pur se sono un piccolo cuore, io sono coraggioso,
   Ascoltare lo stesso versetto lan tarani io desidero.  
   O compagni di riunione, esisto per alcuni istanti,
   Sono la candela dell’alba, io sto per estinguermi.
   In tutta l’assemblea ho divulgato questo segreto,
   Molto insolente io sono, la punizione io desidero. 
   50.11. GHAZAL
   Quando il non-bisognoso  apre la Sua Graziosa Mano,
   Non dovrebbe il bisognoso  inorgoglirsi della sua 
umiltà?
   O predicatore, tu hai confinato Lui in un trono celeste, 
   Quale specie di Dio si separerebbe dai suoi propri 
fedeli? 
   O coppiere, secondo me egli non è affatto un 
intossicato, 
   Chi potrebbe mai distinguere tra l’estasi e il non-estasi?
   Sempre molto attenta al cuore, questa orchestra è tale
   Che, se è interrotta, produrrebbe la musica del Segreto.
   Qualcuno si chiederebbe perché dia fastidio al 
predicatore,
   Se Iddio mostra la sua propria Grazia anche al peccatore.
   O Dio, da dove la poesia attinge il suo proprio calore?
   È una cosa con cui persino una pietra si ammorbidirebbe.
   I lai dell’usignuolo vengono dalla lotta tra tulipano e rosa,
   Nessuno al mondo dovrebbe aprire l’occhio del contrasto.
   Al predicatore l’arroganza della pietà ha proprio insegnato 
   Ad usare un linguaggio non consono con il popolo di Dio.
   Un simile vento dovrebbe spirare dall’India, o Iqbal,
   In grado di soffiarmi via come polvere verso il Hijaz.
   50.12. GHAZAL
   Mi preoccupo delle mie difficoltà, non di quelle altrui.
   Ahimè, che strano, sono l’oppressore, sono l’ignorante.
   Esistevo solo finché non apparve il Tuo splendore,
   Sono la falsità che è stata annientata dalla Verità.
   Dal mare della conoscenza alcuni uscirono con perle,
   Ahimè, o privazione, sono solo un coglitore di ciottoli.
   La mia disgrazia è una dimostrazione della mia nobiltà,
   Sono la negligenza che gli angeli desiderano con ardore.
   O riunione dell’esistenza, non inorgoglirti della bellezza,
   Sei solo un quadro della riunione, io sono la riunione.
   O Iqbal, io sono alla costante ricerca di me stesso,
   Io sono il viaggiatore e la destinazione al tempo stesso.
   50.13. GHAZAL
Majnun ha lasciato il villaggio, tu dovresti lasciare la 
selva,
Se ambisci a vedere la Vista, dovresti lasciare anche 
Laila. 
O predicatore, la perfezione dell’abbandono riguarda 
l’oggetto,
Come hai lasciato questo mondo, lascia anche il mondo di 
là.
Il suicidio è meglio della via che viene falsamente 
seguita,  
Segui il tuo sentiero e abbandona anche l’amore di 
Khizr. 
Come la penna, sulla lingua c’è un messaggio non-
islamico.
Lascia anche l’orgoglio ingiustificato per cose non-
islamiche.
La teologia non è un piacere se il cuore non ha pathos 
d’amore,
Se non sei il Ferito, dovresti anche lasciare la tua 
palpitazione.
   Piangi come la rugiada sui fiori e abbandona questo 
giardino,
   Abbandona anche il desiderio di rimanere in questo 
giardino.
   L’abitudine dell’amore è l’abbandono di una qualunque 
cosa,
   Abbandona anche il tempio, e la moschea, e la chiesa 
anche.
   Questo non è un commercio, si tratta di obbedienza  a 
Dio!
   O ignorante, abbandona anche il desiderio di una 
ricompensa.
   È cosa bella e buona custodire l’Intuizione con 
l’Intelletto, 
   Ma qualche volta tu dovresti anche abbandonarli per 
sempre.
   Che vita è mai quella che vive nella dipendenza degli 
altri?
   Abbandona anche la dipendenza dalla vita della gloria.
   La richiesta che è ripetuta è una sorta di audacia, o 
Kalim, 
La condizione per l’approvazione è abbandonare 
l’insistenza.
Poiché il predicatore ha dato prova di essere a favore del 
vino,
Iqbal insiste affinché quegli abbandoni anche l’uso del 
bere.  
   


  			SECONDA PARTE
  		(dal 1905 al 1908)
   
    
   51. AMORE
   I riccioli della sposa della notte erano ancora spettinati,
   Le stelle nel cielo non conoscevano ancora il movimento.
   La luna nel suo nuovo abbigliamento appariva strana,
   Non conosceva ancora le leggi stabilite della rotazione.
   La terra era appena appena uscita dagli oscuri recessi,
   Il gusto della vita era ancora celato nell’immenso spazio.
   La perfezione dell’ordine dell’esistenza era agli inizi,
   Il desiderio per la perla traspariva dall’occhio dell’anello.
   Si dice vi fosse un qualche alchimista nel mondo 
spirituale,
   La polvere dei suoi piedi era più chiara della coppa di 
Jam. 
   L’elisir della filosofia  era scritto sulla gamba del 
trono, 
   Nascosto gelosamente agli occhi di Adamo dagli angeli.
   Ma l’attenzione dell’alchimista era sempre ad essa rivolta,
   La considerava più grande di uno degli attributi di 
Allah.  
   Si avvicinò sino al trono con il pretesto di prostrarsi a lui,
   Alfine l’intimo desiderio fu raggiunto con costante sforzo.
   Vagava l’uomo nel mondo alla ricerca dei suoi 
componenti,
   Nulla poteva esser nascosto al conoscitore 
dell’universo. 
   Prese la lucentezza dalla stella, la macchia dalla luna,  
   Rubò un po’ di oscurità dai capelli spettinati della notte.
   Ottenne l’irrequietezza dal tuono, la castità dalle huri, 
   Ottenne il calore dal respiro di Gesù, figlio di Maria.
   Prese un po’ di grandezza dalla potenza e volere di Dio, 
   L’umiltà dall’angelo, l’umiltà dal destino della rugiada.
   Sciolse questi componenti in acqua della fonte della 
vita,  
   L’empireo diede a questo composto il nome di Amore.
   L’alchimista spruzzò quest’acqua sulla vita da poco 
creata,
   Con la sua abilità sciolse il nodo dei segreti del mondo.
   Apparve il movimento, tutti gli elementi si ridestarono,
   Ognuno risvegliandosi abbracciò il proprio compagno.
   I soli e le stelle impararono a muoversi con eleganza,
   I bocciuoli impararono a fiorire, i papaveri a sbocciare.
    52. L’ESSENZA DELLA BELLEZZA
   La Bellezza pose un giorno a Dio questa domanda:
   “Perché non mi hai fatto eterna in questo mondo?”
   La risposta fu: “Questo mondo è una galleria di quadri,
   Questo mondo è un racconto della lunga notte del nulla.
   Il colore della mutevolezza è la sua propria prerogativa,
   Solo ciò che è bello e vero è destinato a corrompersi”.
   La luna, che era lì vicino, aveva udito questo discorso;
   Diventato noto nel cielo, l’udì anche la stella del mattino.
   Il mattino l’udì dalla stella e lo raccontò alla rugiada,
   Questa riferì al confidente della terra le parole del cielo.
   Al messaggio della rugiada si riempì di lacrime il fiore,
   E di sangue, per il dolore, il tenero cuore del bocciuolo.
   Dal giardino, piangendo lacrime, se ne andò la primavera,
   Era giunta la giovinezza, anch’ella se ne andò in 
lacrime. 
   53. IL MESSAGGIO
   L’amore ti ha fatto conoscere il gusto dell’afflizione
   Come la candela dà il dono dell’afflizione alla riunione.
   L’amore che illumina dipende dalla benevolenza di Dio,
   Che lo dà a chiunque senza legame di tempio o 
moschea. 
   Come la candela egli non possiede il mantello della luce,
   Al quale Dio non dà nel mondo una vera lamentazione.
   È nella stella, nella luna, nella mostra del teatro dell’alba,
   Non c’è bisogno di dare all’occhio il collirio 
discriminante.
   L’amore si alza sugli usi e abitudini di coloro che pregano,
   Se la Bellezza ha eleganza, da’ anche tu una bella 
risposta.
   O taverniere, il piacere è il solo effetto del vino dell’ovest,
   Non ha il piacere dell’afflizione, dammi il vino fatto qui.
   Non lo sai? La vecchia congregazione è cambiata tutta,
   Per amor di Dio, non dar loro il vino del materialismo.
   54. SWAM RAM TIRATH  
   O goccia impaziente, tu sei nel grembo del mare,
   Eri prima una perla, ed ora sei una perla preziosa.
   
   Oh, come aprivi tu con grazia i segreti della vita,
   Io sono prigioniero delle discriminazioni della vita.
   Il clamore della vita in rovina è quello del dì finale,
   La scintilla spentasi è il tempio del fuoco di Azar.  
   La negazione dell’esistenza è amore d’un cuore vero,
   Nel fiume del La si nasconde la perla dell’Illa’llah. 
   Il significato della fine si cela all’occhio che non vede.
   Il mercurio è solo argento grezzo quando cessa il moto.
   L’amore di Abramo  distrugge l’idolo dell’esistenza,
   L’estasi del Tasnim  dell’amore è la cura consapevole.
   55. AGLI STUDENTI DEL “COLLEGE” DI ‘ALIGARH
   Differente è il messaggio altrui, differente è il mio 
messaggio,
   Diverso è lo stile del messaggio di colui che è preso 
d’amore.
   Avete udito i lamenti dell’uccello sul tetto preso nella rete,
   Ascoltate anche i lamenti differenti dell’uccello sul tetto.
   Il richiamo veniva dal monte: “Il segreto della vita è la 
pace”.
   La debole formica diceva:”Differente è il piacere della 
lotta”.
La gloria della riunione del Hijaz è nell’amore dell’haram,
Differente è la stazione di questa, diverso è il sistema di 
quello.
L’eterno lusso è morte se non esiste il desiderio della 
ricerca,
Differente è il moto dell’uomo, differente è il moto della 
coppa.
La candela dell’alba annuncia che il segreto della vita è 
ardore,
Diversa è nella casa dolente della vita la condizione 
all’eterno.  
Il vino è ancora immaturo, l’amore è senza successo 
ancora,
   Lasciate il mattone della chiesa sull’orlo della brocca 
ancora. 
   56. LA STELLA DEL MATTINO
   La stella del mattino piangendo andava dicendo:
   “Possiedo l’occhio ma non il piacere della vista.
   Ogni cosa è nata alla vita dall’energia del sole,
   Solo io non ho protezione nella veste del mattino.
   Dopo tutto, qual è l’abilità della stella del mattino?
   È come il respiro di una bolla, la luce d’una scintilla”.
   Io dissi: “O prezioso gioiello della fronte dell’alba,
   Hai forse paura della morte? Scendi allora dal cielo. 
   
   Vieni giù con la rugiada dalle sommità del cielo,
   Il giardino della mia poesia ti darà nuovo vigore.
   Io sono il giardiniere, l’amore ne è il bocciuolo,
   Le sue basi sono solide proprio come l’eternità”.
   57. BELLEZZA E AMORE 
   Proprio come la barca argentea affonda
   Nella tempesta della luce solare all’alba.
   Proprio come il loto lunare scompare,
   Dietro il velo della luce nella notte lunare.
   Come la mano di Kalim  nella luce del Sinai,
   Come il bocciuolo nell’onda della brezza.
   Simile è il mio cuore nel flusso del Tuo amore.
   Se Tu sei l’assemblea, io ne sono la luce.
   Se Tu sei il tuono, io ne sono l’amore.
   Se sei l’alba, le mie lacrime ne sono la rugiada,
   Se io sono la notte, Tu sei il mio crepuscolo.
   Il mio cuore custodisce i Tuoi riccioli spettinati,
   La mia stupefazione viene creata dal Tuo quadro.
   La Tua Bellezza è perfetta, il mio Amore perfetto.
   Sei brezza primaverile per il giardino della poesia,
   Tu dai serenità alla mia immaginazione inquieta.
   Da quando il Tuo Amore abita dentro il mio petto,
   Nuove luci si sono anche aggiunte al mio specchio.
   La Bellezza rende perfetta la natura dell’amore, 
   Gli alberi della mia speranza fioriscono per Te, 
   La mia carovana ha raggiunto la sua destinazione. 
   58. GUARDANDO UN GATTINO IN GREMBO A ...
   Chi ti ha insegnato a guardare con ritrosia?
   Chi ti ha insegnato l’indovinello dell’Amore?
   L’amore proviene da ogni tua grazia,
   La vivacità nasce dai tuoi sguardi blu.
   Tu lo vedi talvolta, tu fai la ritrosa talvolta,
   Sorgi, ti distendi e ti addormenti talvolta.
   È il tuo occhio stupefatto come lo specchio?
   Ti si riconosce dal fulgore della conoscenza?
   Lo colpisci con i polsi, è uno strano giocare!
   È odio o ira? o è una maniera dell’Amore?
   
   Sarai cacciato dal grembo se farai i capricci,
   Sarai picchiato se farai cadere il fiore dal petto.
   Che cosa desideri? Di che cosa vai in cerca?
   Ah! Sei anche innamorato della stessa cosa?
   Il sentimento del Bello non è solo dell’uomo,
   Simile al cuore è questo presente in ogni cosa.
   Nel fiasco del tempo l’Amore è come vino puro,
   L’Amore è spirito del sole e sangue nella luna.
   Il suo dolore si cela nel nucleo di ogni particella,
   È questa la luce che si riflette in tutte le cose.
   Causa felicità qui, e dolore lì in qualche dove,
   È perla qui, e lacrima e rugiada in qualche dove.
   59. IL BOCCIUOLO
   Quando l’alba discopre la sua bella guancia,
   Il bocciuolo discopre il suo petto d’oro.
   Si fa manifesto nella taverna dell’alba,
   La sua vita è racchiusa nella coppa del sole.
   Disvela il suo cuore d’innanzi al sole,
   Gode immensamente dell’angoscia d’amore.
   Mio sole!  Dovresti talvolta svelarti anche tu,
   Il mio occhio è impaziente di vedere la tua vista.
   Possa essere nel mio cuore la casa della tua vista,
   Possa fiorire il tuo riflesso nello specchio del petto.    
   Possa la tua vista diventare vita per il mio cuore,
   Possa la tua luce essere la culla del mio cuore.
   Possa ogni mia particella essere piena di piacere,
   Possa il calore della vita apparire nei miei pensieri.
   Possa io vedere la vista del mio sole da lontano, 
   Possa io abbracciare la sua luce come un bocciuolo.
   Possa io lumeggiare la realtà della vita senza riposo,
   Possa io aprire il segreto dei pensieri del mio cuore.
   60. LA LUNA E LE STELLE
   Spaventate dall’avvicinarsi dell’alba,
   Le stelle si rivolsero alla luna dicendo:	
   ”Sopra di noi c’è quella scena del cielo,
   Siamo stanche di continuare a brillare,
   Il nostro compito è andare mattina e sera,
   Muoversi, muoversi, sempre muoversi.
   Ogni cosa in questo mondo è impaziente,
   Ciò che è noto come riposo non esiste.
   Tutti noi siamo costretti a muoverci,
   Stelle, uomini, alberi, pietre, e tutto.
   Finirà mai un giorno questo viaggio?
   Arriverà un giorno una destinazione?”
   
   La luna prese a dire: ”O mie compagne,	
   o voi simili a spighe nel campo della notte!
   La vita del mondo è tutta nel movimento,
   Questo è il vecchio ordine di questo luogo.
   Scorre veloce il grigio destriero del tempo,
   Divorato dalla frusta del desiderio di ricerca.
   Su quel sentiero non è possibile fare sosta,
   Nascosta nel mantello del riposo è la morte.
   Coloro che andavano, se ne sono andati via!
   Coloro che indugiavano furono calpestati!
   La ricompensa di questo andare è la bellezza,
   L’origine è l’amore, la fine è la bellezza. 
   61 L’UNIONE 
   O usignuolo! la rosa per la quale mi sono agitato,
   Con buona fortuna quella rosa ho alla fine trovato.
   Mi sono agitato io stesso, ho messo altri in ansia,
   Mi son sentito timido quando ho udito il tuo canto.
   Nel mio petto non c’era un cuore, c’era mercurio.
   Impaziente ero di esaudire il mio desiderio di Amore.
   Famosa era la mia disgrazia nell’assemblea della rosa,
   Il mio mattino era il riflesso della mia notte oscura.
   Nel mio petto con il respiro ho un coltello insanguinato,
   Sotto il mantello del silenzio ho il grido del Dì ultimo.
   Ora che angoscia non c’è nel mondo dei miei pensieri,
   Il recitare i miei ghazal non irrita l’assemblea del roseto.
   Con il calore dell’Amore le mie piaghe sono ora fiamme
   Le mie lamentazioni sono tutto un giocare con i tuoni.
   Il rossetto dell’Amore ha mutato questa polvere in 
specchio.
   E nello specchio vedo il riflesso del mio antico 
compagno.
   Diventando un prigioniero ho ottenuta invero la mia 
libertà,
   Impegnando il cuore ho ottenuto prosperità per la mia 
casa.
   La mia stella continua a brillare con la luce di questo sole,
   La cui luce lunare arrossisce per la polvere del sentiero.
   Con uno sguardo mi hai insegnato i modi 
dell’annullamento,
   Com’è freddo il giorno che ne ha portato via da me i 
granelli.  
   62. SULAIMA 
   Colui che si manifesta nell’occhio dell’astronomo,
   Nel sole, nella luna, nell’assemblea delle stelle.
   Che il sufi trovò negli oscuri recessi del suo cuore,
   Che il poeta vide nel mezzo dell’eleganza della natura.
   Il cui splendore esiste, la cui fragranza persiste,
   Nella perla della rugiada, nelle camicie dei fiori.
   Che ha abitato nella selva rendendola tranquilla,
   La cui presenza crea rumore nel mezzo del giardino.
   Sebbene la Sua bellezza si manifesti in ogni cosa,
   Nel tuo occhio raggiunge l’apice, o Sulaima!
   63. L’AMANTE INCOSTANTE
   1
   O Iqbal! sei una strana mescolanza di opposti elementi,
   Sei l’eleganza della folla dell’assemblea e sei anche solo.
   O lunatico  dal canto colorito! Le tue lotte e i tuoi sforzi
   Sono la bellezza del giardino e il gioiello della solitudine.
   Sei il compagno delle stelle per la tua eleganza del volo,
   O viaggiatore, i tuoi passi attraversano anche il cielo.
   La tua fronte si prostra nel mezzo dell’affanno per il vino,
   Nel tuo sistema ci sono anche i colori delle coppe per 
bere.
   Simile alla fragranza del fiore sei privo dell’abito del 
colore;
   Sebbene tu sia il creatore della saggezza, sei anche 
lunatico. 
   Come le onde corri verso la destinazione senza lasciare 
orme,
   E poi vieni anche lasciato indietro come la spiaggia del 
mare.  
   La bellezza femminile ha sulla tua natura un effetto 
elettrico,
   E cosa molto strana anche i tuoi amori non sono 
convenzionali.
   La tua esistenza dipende molto dalla legge del 
divertimento,
   Ti vai prostrando  solo sul gradino di una sola singola 
porta?
   Tra quelli considerati belli tu sei famoso per essere 
infedele, 
   O dalla mente volubile, sei noto anche per essere 
malfamato.
   Sei arrivato in questo mondo con la natura del mercurio,
   Amabile è la tua irrequietezza, tu sei invero molto 
irrequieto.
   
   2
   Ciò che il disturbo dell’amore ha tramutato in solitudine,
   Io ho nascosto quella manciata di polvere sotto il 
mantello.
   Ha migliaia di sfaccettature, ognuna di un diverso colore,
   Serbo nel mio petto un diamante dalle molte sfaccettature.
   Il cuore del poeta non è che pesante fatica e intossicante,
   Che ne sai di tutto quanto io nascondo nel mio petto?
   In ogni intossicazione d’amore c’è fulgore di desiderio,
   Sono irrequieto, ho un cuore non abituato alla pace.
   Ogni momento una nuova bellezza è l’oggetto della vista,
   Pure sono legato da un patto di fedeltà con la bellezza.
   Iddio ha creato in me una natura di “bisognoso”; 
   Come lo zefiro vado lottando per il desiderio di Lui.
   Lo spettacolo della scintilla in cerca della propria causa
   Non può essere lenito ché ho in me un cuore in 
tumulto. 
   Possa ogni richiesta di natura d’amore essere esaudita,
   Ah! il raggiungimento di quel fulgore è il mio scopo.
   Vado alla ricerca del Tutto ma mi svio verso le Sue parti,
   Senza confini è la Bellezza, ho un pathos incurabile.       
   La mia vita dipende dall’estrema compassione 
dell’Amore,
   Ma mantengo il mio Amore libero dall’abito della fedeltà.
   La verità è che la mancanza d’immaginazione causa 
fedeltà,
   Nel mio cuore ho sempre fresco il giorno della 
resurrezione.
   La generosità del coppiere è rugiada, il cuore chiede 
oceani,
   Io sono assetato, ho il fuoco che brucia sotto i miei piedi.
   Nel creare me, il Creatore ha creato il Suo proprio critico,
   Come un quadro io lancio lamentazioni contro il mio 
Pittore.
   Se la Bellezza è così breve nell’assemblea dell’esistenza,
   Perché sono dotato di un’immaginazione senza confini?
   Sono in continua perenne lotta nella vastità del Desiderio,
   Sono l’onda dell’oceano, porto sulle spalle la mia 
distruzione.  
   64. UN TENTATIVO FALLITO
   L’alba è rimasta addolorata per la separazione dal sole,
   L’occhio del crepuscolo sanguina per la stella della sera.
   L’amante del giorno si strugge per l’amata della notte, 
   La stella del mattino è senza pace per il perpetuo fulgore.
   La stella polare andava dicendo alla carovana delle stelle
   “Compagne, io mi delizio per il piacere di camminare”.
   Le primavere desiderano i fiumi, i fiumi amano l’oceano,
   L’onda dell’oceano si è innamorata della luna piena.
   L’eterna bellezza che si nasconde nei tulipani e nelle rose
   È vista come irrequietudine nel manifestarsi generale.
   Chiedi a Khizr  dei passi benedetti per il segreto della 
vita
   Qualunque cosa vive per un tentativo che non ha 
successo. 
   65. CANTO DI DOLORE 
   La mia vita somiglia a quella di un violino silente,
   Che ha nel suo grembo qualunque genere di melodie.
   L’arpa dell’universo si sacrifica nel suo silenzio,
   Ogni sua corda è la tomba di centinaia di melodie.
   Il suo silenzio è custode della perfezione della musica,
   Ma quel silenzio non è debitore di alcun rumore.
   Ah! non è mai stata esaudita la mia speranza d’Amore,
   Questo strumento non è mai stato toccato da un plettro.
   Spira talvolta il vento dello zefiro dal giardino del Sinai,
   Spira di quando in quando dal cielo la brezza dell’Huri. 
   Tutti pizzicano con leggerezza la corda della mia vita
   E liberano tutta l’anima imprigionata della mia vita.
   Si innalza il lieve suono della musica della disperazione,
   Si innalza il richiamo tinnulo per la carovana di lacrime.
   Come l’eleganza della rugiada dipende dal gusto di 
correre,
   La bellezza della mia natura dipende dai canti del dolore!
   66. GIOIA DI BREVE DURATA
   Non dirmi: “La morte è un messaggio di gioia e piacere”.
   Non dipingermi il quadro dell’estasi del vino di Tuhur. 
   Non essere addolorato per la separazione dalle Huri, 
   Non presentare le Huri nello specchio delle parole.
   Non far sì ch’io sia affascinato dal bellissimo coppiere,
   Non descrivermi le Huri, non dirmi la storia di Salsabil. 
   Non dubito che il Paradiso sia davvero un luogo di pace,
   Il tuo messaggio non è adatto per la giovinezza della vita.
   Per quanto a lungo indugierà la gioventù nella speranza!
   La gioia non è gioia se tu devi restartene in sua attesa.
   A che vale la bellezza che ha bisogno di un occhio 
sagace,
   Che è obbligata al domani per poter manifestare sé stessa?
   Strano è questo sentimento e questa senzazione della vita,
   La gioia dell’oggi è il credo e il simbolo della gioventù.
   
   67. L’UOMO
   Che meravigliosa tirannia della natura è!
   L’uomo è stato fatto per cercare il Segreto,
   Ai suoi occhi è stato nascosto il Segreto.
   Senza pace è il gusto della consapevolezza,
   Non svelato è per lui il segreto della vita.
   Stupefacente è l’inizio e la fine della vita!
   Che altro c’è nella casa dello specchio?
   Veloce si muove la corrente del fiume,
   Verso l’oceano si muove veloce il fiume.
   Il vento va sospingendo la nuvola,
   Sulle sue spalle va portando la nuvola.
   Le stelle s’intossicano con il vino del destino,
   Nella prigione del cielo sono incatenate.
   Il sole, quel fedele che si alza così presto,
   Quel messaggero del nascere del giorno,
   Nascosto sotto le colline dell’occidente,
   Beve vino nella coppa del crepuscolo.
   Ogni cosa gode della propria esistenza,
   È intossicata dal vino del manifestarsi.
   Nessuno mostra comprensione per l’uomo!
   Com’è amara l’esistenza dell’uomo!
   68. LA MANIFESTAZIONE DELLA BELLEZZA
   La manifestazione della bellezza agita il Desiderio,
   Che la gioventù nutre nel grembo della sua fantasia.
   Che fa diventare eterno quest’effimero universo,
   Che fa diventare la gioventù un colorito racconto.
   Che ci spinge di continuo a questa meditazione,
   Che ci fa sfuggire alla scena dello stato presente.   
   Che elimina qualunque immaturità delle sensazioni,
   Che fa dell’intelletto uno schiavo delle impressioni.
   Ah! esiste o no quella Bellezza in qualche dove?
   O Dio! esiste quel gioiello nell’anello dell’universo? 
   69. UNA SERA
   (Lungo la riva del Neckar  ad Heidelberg)
   Silente davvero è la luce lunare,
   Silenti sono i rami degli alberi,
   
   Silenti i musicanti della valle,
   Silenti le verdi creature dei monti.
   La natura tutta tutta inebriata
   Riposa nel grembo della notte.
   Tale è l’incanto di questo silenzio
   Che persino il Neckar s’è fermato.
   Silente è la carovana delle stelle,
   Una carovana senza le campanelle.
   Silenti le colline, il fiume e la valle:
   La natura s’è persa in contemplazione.
   Oh, mio cuore! anche tu troppo silente,
   Soffoca il dolore nel tuo seno e dormi.
   70. SOLITUDINE
   Che dolore hai nella solitudine della notte?
   Non sono le stelle le tue strette compagne?
   Quest’elegante dignità del cielo silente,
   Questa terra silente, questo mondo silente.
   Questa luna, questa vastità, questa collina.
   La natura è un giardino pieno di rose bianche.
   Perle colorate, belle e dai colori variegati
   Sembra che siano le stelle delle tue lacrime.
   Che agogni con desiderio, o mio cuore!
   La natura è concorde con te, o mio cuore!
   71. MESSAGGIO D’AMORE
Ascolta, tu che cerchi il dolore!  Sono l’amante, tu sei 
l’amata 
Io sono il Ghaznevide di Somnath, tu dovresti essere un 
Ayyaz. 
Nel mondo la grandezza non è legata allo splendore di 
Alessandro,
Nel tuo petto c’è tutto, tu pure dovresti essere il creatore 
di specchi.  
Scopo della lotta nella vita è perfezionare la grandezza 
dell’Islam, 
Tu sei il vecchio divino dovere del mondo da compiere 
pregando. 
Non essere soddisfatto, o giardiniere, solo così esiste la 
tua dignità,
Se tanti sono i fiori nel giardino, dovresti divenire un 
mendicante.
Passati sono quei giorni, non sono questi i tempi per andar 
vagando,
Simile alla candela nella riunione tu dovresti avvolgerti 
nel mondo.
L’esistenza dell’individuo è irreale, quella della nazione  
è reale,
Sii devoto alla nazione,  diventa il distruttore del magico 
irreale.
Iqbal, questi settari dell’India lavorano proprio come un 
Azar, 
Salvandoti dall’idolatria, diventa polvere sulla strada del 
Hijaz. 
   72. SEPARAZIONE
   Vado invero alla ricerca di un angolo solitario,
   Ho trovato un rifugio a fianco di una montagna.
   Bello è il richiamo delle sorgenti nel loro canto,
   Come la supplica del bimbo che impara a parlare.
   Le stelle serali sono assise sui rubini del crepuscolo,
   Lo spettacolo della bellezza è paradiso per l’occhio.
   Per me era una scusa il silenzio della separazione,
   A me un ricordo ha insegnato a cantare quest’ode.
   Questa è la condizione della mia anima impaziente,
   Sono come quel bimbo che è stato lasciato solo.
   Nell’oscurità della notte egli dà inizio alla musica,
   Considera la propria voce come quella di un altro.
   Così do al mio cuore un messaggio di pazienza,
   In altre parole inganno la notte della separazione.
   73. AD ‘ABD AL-QADIR  
   Sorgi, ché l’oscurità è apparsa all’orizzonte dell’Oriente,
   Con canti che infiammano va illuminata quest’assemblea.
   Noi non sappiamo che lamentarci come fa la ruta 
selvatica,
   Dovremmo capovolgere l’assemblea con lo stesso 
tumulto.
   All’assemblea dovremmo mostrare l’effetto dell’amore, 
   La pietra d’oggi dovremmo mutare in specchio del 
domani. 
   Mostrando ai giovani il fulgore del perduto Giuseppe,
   Convertiamoli in agitatori più del sangue di Zuleikha. 
   Diamo al giardino la lezione della legge della crescita
   E trasformiamo l’umile goccia di rugiada in un oceano.
   Solleviamo i nostri cari averi dal tempio della Cina
   Affasciniamo tutti con il volto di Sa’di  e di Sulaima.  
   Guarda! A Yathrib la cammella di Laila non fu utile,
   Facciamo conoscere a Qais questo nuovo desiderio.
   Il vino dovrebbe essere maturo e caldo al punto da
   Lenire il cuore del vetro, della coppa, e del coppiere.
   Il dolore che ci tenne caldi nel freddo dell’occidente
   Squarciandoci il petto dovremmo rendere pubblico.
   Viviamo nell’assemblea del mondo come la candela,
   Riscaldiamoci e apriamo gli occhi degli antagonisti. 
   “La candela rivela tutto ciò che passa per il cuore,
   Non brucia quel pensiero che la candela nasconde”. 
   74. SICILIA
   Piangi, o cuore, o occhio bagnato di sangue!
   Di lontano t’appare la tomba della civiltà araba!
   Qui un tempo una folla di abitatori del deserto,
   Qui solcavano un tempo le loro imbarcazioni.
   Terremoti nei troni di imperatori hanno portato,
   Nelle loro spade si nascondevano nidi di lampi.
   Messaggio d’un nuovo mondo fu il loro apparire,
   I tempi vecchi le loro spade distrussero impazienti.
   Al grido “risorgi” di nuovo vivo fu un mondo morto,
   Dalle catene della superstizione l’uomo fu liberato.
   C’è ancora un orecchio che apprezzi il loro grido?
   Tacerà ora per sempre il grido di ”Iddio è grande” ?
   
   Ah! O Sicilia! tu che sei l’onore e il vanto del mare,
   Come una guida e custode tu rimani nel vasto pelago.
   Possa la guancia dell’acqua essere per sempre riparo,
   Possa la tua immagine essere di conforto al viandante.
   Possa la tua vista rimanere nell’occhio del viaggiatore
   E l’onda danzare per sempre sulle rocce delle tue coste.
   Tu fosti un tempo la culla della civiltà di quel popolo,
   Di spettacolo fu un tempo la tua universale bellezza.
   
   
   Gemiti versò l’usignuolo di Shiraz  su Baghdad che fu, 
   Quante lacrime di sangue versò Dagh  su Jahanabad. 
   E al tempo in cui il cielo distrusse la potenza di 
Granada 
   Il cuore infelice di un Ibn Badrun  scoppiò in singhiozzi.
   L’addolorato Iqbal porta ora con sé tutto il tuo lutto,
   Quel cuore che fu tuo compagno ha scelto il destino.
   Nelle tue rovine di chi è rimasta nascosta la storia?
   Nel silenzio delle tue coste c’è una storia senza eco. 
   Dimmi tutto il tuo dolore, io pure sono tutto dolore,
   Di quelli cui tu desti asilo io sono polvere d’anima.
   Nell’antico quadro nuovo colore, mostrati com’eri.
   Di antichi tempi dimmi le storie e fammi tremare.
   Come dono le porterò con me verso la terra d’India.
   Io qui sono in pianto, ma altri laggiù farò piangere.
   75.1. GHAZAL
   Nulla più che un respiro è la vita dell’uomo.
   Il respiro un’onda d’aria, non più che un flusso.
   Il fiore descrive la vita come un sorriso, ma
   Per la candela non è più che un grido di dolore.
   Il segreto della vita è un segreto finché lo si scopre,
   Una volta aperto, non c’è altro che chi vi confidava.
   O Iqbal, ai pellegrini della Ka’ba dovresti chiedere
   Se il dono dell’Haram sia null’altro che Zamzam. 
   75.2. GHAZAL
   O Dio! insegna un po’ di amore al mio intelletto, 
   Che ama il bel cucito ma la camicia non ha colletto.
   Preso d’ardore d’amore, gli angeli dissero nell’azal: 
   “Sei come la candela della tomba, non hai riunione.”
   Non hai amici qui, questa terra non ti è amica, o cuore!
   Tu vuoi da me ciò che non esiste sotto la volta celeste.
   L’architetto arabo l’ha costruito separato dal mondo,
   Le basi della nostra nazione non sono unità geografiche.
   Perché questo andare? quest’idea di futuro è orgoglio,
   Noi ci manifestiamo in ogni cosa, non abbiamo patria.
   Qualcuno porti il messaggio al direttore di “Makhzan” 
   Le nazioni attive non hanno predilezione per la poesia!
   
   
   75.3. GHAZAL
Il mondo saprà quando la conversazione verrà fuori dal 
cuore,
Non è il mio silenzio, ma l’altare della parola del mio 
desiderio.
L’onda dell’oceano disse: ”La mia dignità sta nello 
scorrere”.
La perla disse:”Stare nella conchiglia è sicurezza del mio 
brillio”.
Il temperamento di chi non merita non migliora con la 
pratica.
Il riflesso del cipresso lungo la riva non migliora stando in 
acqua.
Non ho mai visto un cuore nel quale non sia racchiuso il 
desiderio,
O Dio! Che cos’è il Tuo universo! È una pinacoteca del 
desiderio. 
Fu manifesto dopo la morte che la vita era un periodo di 
brama,
Ciò che chiamavamo corpo non era che la polvere del 
desiderio.
Perché sono io l’incarnazione della ricerca se nulla è 
nascosto?
La vista è desiderio di spettacolo, il cuore va pazzo per la 
ricerca.
Il bocciuolo chiese al giardiniere:”Perché l’uomo è senza 
cuore?”
La coppa di vino che si rompe è causa di sorriso nei tuoi 
occhi.
La luce dell’amore esce da ogni atomo del giardino 
dell’esistenza.
Se conosci la realtà della rosa, è un insieme di colore e 
fragranza.
I miei scritti sono anacronistici, la mia poesia è così 
imperfetta.
Se qualcuno vede in me delle abilità, è solo colpa del mio 
critico.
Il decoro chiede silenzio, ché la Tua pietà è peggio della 
tirannia,
Tu mi hai dato un piccolo cuore, che si travia per il 
desiderio.
La perfezione dell’unità è tale che se la tagliassi con un 
coltello
Vedresti di sicuro il sangue umano uscire dalla vena della 
rosa.
Passata è l’età dell’imitazione, l’allegorismo dovrebbe 
finire!
Quando la Verità si manifesta chiara, chi è autorizzato a 
parlare?
Se sono lontano da casa, i miei parenti non dovrebbero 
esser tristi,
Come perla separata dalla patria io vado perfezionando 
me stesso.    
   75.4. GHAZAL
Il Tuo splendore si manifesta nel tuono, nel fuoco, nella 
scintilla.
Il Tuo fulgore si manifesta chiaro nella luna, nel sole, 
nella stella.
La Tua eleganza è nelle altezze dei cieli e negli abissi della 
terra,
È nel flusso dell’oceano e nella sua ricaduta dietro la 
spiaggia.
Perché dovrebbe la shari’ah  accusare il piacere 
dell’eloquenza?
   Io nascondo il significato del mio cuore solo nelle 
metafore.
   La vera vita dell’uomo si diffonde ovunque e in tutte le 
cose,
   È nell’albero, nel fiore, nell’animale, nella pietra, nella 
stella.
   Il calore della goccia della lacrima d’amore mi ha 
consunto,
   In questa piccola goccia d’acqua c’era un fuoco 
sconfinato.
Non c’è in me desiderio di ricompensa nel giorno del 
giudizio,
   Io sono il mercante che vede un suo guadagno nella 
perdita.
   La vera esistenza è non essere consapevoli della 
tranquillità,
   Oh Dio! L’irrequietezza del cuore ha residenza nel 
mercurio.
   O Iqbal, io sono silente dopo aver udito il grido lan 
tarani. 
   Afflitto dalla separazione non ho forza alcuna per 
insistere.
   75.5. GHAZAL
   O riunione del mondo! Se le tue riunioni attirano
   Nei tuoi spettacoli c’è un qualcosa di malinconico.
   Infine quella polvere ha trovato conforto nell’amore
   Che andava vagando nelle plaghe dell’intelletto. 
   O vino! ti piaceva invero l’abitudine alla segretezza.
   Uscendo dal velo dell’uva ti nascondevi nella caraffa.
   La ragione non comprendeva l’effetto della bellezza,
   Quanta ignoranza c’era in tutti i saggi del mondo!
   O Iqbal, ho cercato dappertutto in Europa, in vano,
   La caratteristica che era tipica delle bellezze d’India.
   75.6. GHAZAL
   Circola la coppa del vino come il riflesso del vino,
   Da mattina a sera andiamo recitando le preghiere.
   Non sei in questo un individuo speciale, o Kalim. 
   Anche gli alberi e le pietre dialogano con Dio. 
   O candela! cercati un nuovo mondo perché qui 
   Soffriamo le tante tirannie di un amore incompleto.
   O compagni! Soave è il silenzio in questo giardino,
   Poiché le melodie sono qui tarpate nelle gabbie.
   Quelli la cui intenzione finale è il piacere del vino
   Tramutano ciò che è permesso in ciò che è illecito. 
   O predicatore! come possiamo tu e noi riconciliarci?
   Se consideriamo universale il costume dell’amore.
   O Dio! quale magia si cela nei santi vestiti di stracci
   Se riescono a sottomettere i giovani con uno sguardo!
   Io rabbrividisco al piacere delle loro assemblee
   Che diventano famose distruggendo le loro case.
   Possano fiorire per sempre i prati della madrepatria!
   Vi mandiamo un saluto dalla nave che salpa via.
   O Iqbal, quelli non usi alla preghiera congregazionale
   Mi richiamano dal tempio e mi fanno loro imam.  
   75.7. GHAZAL. MARZO 1907 
   È il tempo della chiarezza, comune sarà la vista 
dell’amato,
   Svelato è ora quel segreto che è stato nascosto nel 
silenzio.
   O coppiere! passato è il tempo del vino bevuto nel 
segreto,
   Il mondo intero diverrà una taverna, ognuno vi potrà bere.
   Coloro che vagavano come pazzi, torneranno alle loro 
case,
   Gli amanti vagheranno ancora ma i deserti saranno nuovi.
   All’orecchio in attesa è giunto alfine il silenzio del Hijaz,
   Riconfermati saranno i patti con gli abitanti del deserto,
   Usciti dal deserto distrussero un tempo l’impero romano.
   Dagli angeli  ho udito dire che il leone stesso si 
risveglierà.
   Che ha detto di me il coppiere nella riunione dei bevitori?
   Il saggio taverniere ha detto: “È un insolente, soffrirà”.
   O abitanti dell’ovest! La terra di Dio non è un negozio,
   L’oro che considerate puro non è che un vile metallo.
   La vostra civiltà si suiciderà con la sua stessa spada,
   Il nido costruito su di un ramo fragile non potrà durare.
   La carovana delle formiche farà una barca di petali di 
rosa.
   Nel tumulto delle alte onde riuscirà a traversare l’oceano.
   Vagando nel giardino il fiore mostra al bocciuolo il posto,
   Sapendo di essere annoverato tra gli amanti con il gesto.
   O vista! Egli era Colui che tu ci mostrasti come i tanti,
   Se questa è la tua condizione, quale sarà la tua credibilità?
   Un giorno dissi alla tortora che i liberi vivono di polvere!
   Il bocciuolo disse che devo conoscere i segreti del 
giardino!
   Ci sono migliaia di amanti di Dio che vagano nei deserti,
   Io adorerò colui che diventerà l’amante del popolo di Dio.
   Questo è l’uso del mondo. O cuore! ammiccare è peccato.
   Quale sarà il nostro rispetto se rimarrai qui senza pace?
   Nel buio della notte condurrò la mia carovana affaticata,
   Scintille spargerà il mio sospiro, fiamme il mio respiro.
   Se nello scopo della tua vita non c’è altro che 
ostentazione,
   Il mondo ti distruggerà in un attimo come una scintilla.
   Non chiedere a Iqbal come egli si senta, è nel solito stato,
   Seduto in qualche dove lungo la via attende 
l’oppressione! 



  PARTE TERZA
  (dal 1908 ... )
   
      
   76. CITTÀ DELL’ISLAM
   Il mio cuore afflitto adora la regione di Delhi,
   In ogni granello riposa il sangue degli antenati.
   Non dovrebbe essere sacra la terra abbandonata?
   Questa regione è l’ara della grandezza dell’Islam.
   Laggiù dormono i re della nazione musulmana, 
   Sotto il cui dominio rimase l’ordine del mondo.
   Il ricordo del calore della riunione non dà pace,
   Svanito lo splendore, resta il ricordo dello splendore.
   Se Jahanabad  è per i musulmani anche un santuario,
   A Baghdad  pure il merito di questo riconoscimento. 
   Era questo il giardino, che diventava pieno di orgoglio
   Per il tulipano del deserto nomato la cultura del Hijaz. 
   Simile al paradiso  dovrebbe essere la sua polvere,
   Testimone delle impronte dei successori del Profeta.
   I bocciuoli dei fiori che erano la ricchezza del giardino
   Sono la tomba di coloro che hanno fatto tremare Roma.
   La terra di Spagna  è la luce dell’occhio dei musulmani
   Che illuminò il buio dell’Europa come candela del Sinai.
   Spenta questa lampada, dispersa l’assemblea dell’Islam, 
   Si è accesa la lampada della civiltà materialistica di oggi.
   Questa regione sacra è anche la tomba di quella civiltà
   Che ha infuso il sangue della vita nelle vene dell’Europa.
   La terra di Costantinopoli,  vale a dire la città di Cesare,
   Stendardo eterno della grandezza della nazione del 
Mahdi. 
   Come la polvere dell’haram  anche questa regione è 
sacra,
   Costituisce questa l’altare dei discendenti del Profeta.  
   La sua brezza è sacra simile alla fragranza della rosa,
   Una voce ci richiama dalla tomba di Ayyub Ansari. 
   O musulmano, questa città è il cuore della tua nazione!
   Questa città è la ricompensa per anni di sacrifici di 
sangue!
   Ma tu sei quella terra, o luogo di riposo di Mustafa. 
   La visione della Ka’ba è migliore dei tuoi pellegrinaggi. 
   Nell’anello del mondo tu scintilli come una gemma,
   La tua terra è stata il luogo natale della nostra grandezza.
   Quel Magnificente Signore del mondo vi ha trovato 
riposo,
   Sotto la sua protezione han trovato sicurtà tutte le nazioni.
   I suoi successori sono divenuti signori di tutti gli imperi,
   Sono divenuti successori di Cesare, eredi del trono di 
Jam. 
   Se il nazionalismo musulmano si limita a luoghi 
geografici,
   Né l’India né la Persia, né la Siria sono i luoghi prescelti.
   Ah Yathrib!  Tu sei la patria e il rifugio dei musulmani,
   Tu sei il punto focale dei raggi dei suoi intimi sentimenti.
   Sino a quando esisterai, noi pure prospereremo nel 
mondo,
   Tu sei il mattino di questo giardino e noi perle di rugiada.
   77. LA STELLA
   Hai paura della luna o hai paura dell’alba?
   O sei consapevole della fine della bellezza?
   Temi che la ricchezza della luce si perda?
   Temi che la morte sia simile alla scintilla?
   Il cielo ti ha dato una casa lontana dalla terra
   Ti ha rivestita di un manto d’oro come la luna.
   Anche così nel tuo piccolo cuore c’è paura!
   Tutta la notte la trascorri intera in tremore.
    
   O viandante lucente, questa è una terra molto strana,
   Ciò che per uno è sorgere, per un altro è tramonto.
   Il sorgere del sole causa la morte di miriadi di stelle,
   Il sonno della morte discende dal tossico della vita.
   Nell’addio del bocciolo è il segreto del nascere del fiore,
   La non-esistenza è la causa equivalente  
dell’esistenza. 
   Nei disegni della natura il riposo è cosa impossibile,
   Solo il mutamento è una cosa permanente nel mondo. 
   78. DUE PIANETI
   Congiungendosi  due pianeti in unione 
   Uno così incominciò a parlare all’altro:
   ”Che bello se quest’unione fosse eterna,
   Che bello se quest’abbraccio fosse eterno.
   Se il cielo fosse un poco più benevolo
   Delle nostre luci ne faremmo una sola”.
   Ma il desiderio di quest’abbraccio
   Ebbe un messaggio di separazione.
   Prefissato è invero il corso delle stelle,
   Prefissata è invero l’orbita di ognuna.
   L’unione eterna è solo una chimera,
   La separazione è la legge del mondo.
   79. CIMITERO REGALE 
   Il cielo si riveste dei vecchi stracci della nuvola,
   Lo specchio della fronte della luna è un po’triste.
   Pallida è la luce lunare in questo silente panorama,
   L’alba si è addormentata nel grembo della notte.
   Che cosa meravigliosa è questo silenzio degli alberi,
   Questo silenzio è il soave tono dell’arpa della natura.
   Il cuore di ogni atomo dell’universo è tutto un dolore,
   Il silenzio è un sospiro dolente sulle labbra della vita.
   Ah! quel castello, quel luogo di riunione del mondo, 
   Va recando sulle proprie spalle un peso di millenni.
   Era pieno di vita un tempo, ora è deserto e desolato,
   Questo silenzio è il cimitero dell’eleganza passata.
   È l’amante di ciò che resta dei suoi antichi abitatori,
   Si erge come sentinella sulla cima della montagna.
   Lì dalla finestra della nuvola, sopra il tetto del cielo,
   Quella giovane stella verde osserva l’universo.
   La vastità della terra è per lei solo un giocattolo,
   Sa a memoria la storia degli insuccessi dell’uomo.
   Sin dall’eternità viaggia verso la propria mèta,
   Osservando rivoluzioni dalla clausura del cielo.
   Non è possibile per una stella sostare nell’universo,
   Pure s’è fermata un attimo per pregare per i morti.
   Questa terra è piena dei fiori variegati della vita,
   Questa terra è il cimitero di molte civiltà distrutte.
   Questo posto di dolore è il luogo di riposo di re.
   O occhio ammonitore! paga il tributo di lacrime.
   
   Anche se solo un cimitero, questa polvere è il cielo.
   Ah! è questa la ricchezza di una sfortunata nazione!
   Così stupefacente è la grandezza dei suoi mausolei
   Che l’occhio dell’astante non sostiene lo sguardo.
   Tale è l’espressione di fallimento in questa visione
   Che è impossibile farla riflettere nel suo specchio.
   Lontano dalle folle delle abitazioni dormono ora
   Quelli che furono senza pace nei desideri inappagati.
   Nell’oscurità della tomba si cela il brillio di quei soli
   Alle cui soglie il cielo era solito rimanere prostrato.
   È questa la fine della magnificenza di quei sovrani
   Che non conoscevano declino alcuno nella politica?
   Sia la grandezza di un Cesare o la dignità del Khan 
   Non si può respingere l’assalto di chi reca la morte.
   Il risultato degli sforzi vitali dei sovrani è la tomba,
   L’ultimo stadio sul sentiero della gloria è la tomba.
   Né il pathos della lieta riunione né le parole del genio
   Né la compassione dell’intera notte per i lamentevoli.
   Né il tumulto delle spade sguainate nella battaglia,
   Né il grido del sangue che riscalda l’Allah o akbar.  
   Nessun richiamo può risvegliare coloro che dormono,
   Nessuna vita può più ritornare nei petti abbandonati.
   L’anima in un pugno di polvere sopporta l’ingiustizia 
   Quando il respiro entra nel flauto della non-vita è dolore.
   La vita umana rassomiglia a quel dolce uccello cantore
   Che appollaiato per un po’ su un ramo cinguetta e va via.
   Ah, perché siamo venuti al mondo, perché ce ne 
andiamo!
   Germogliati dal ramo della vita, siamo fioriti e appassiti!
   La morte interpreta similmente i sogni dei re e dei poveri.
   Quest’atroce terrore della gente è il quadro della 
giustizia.375
   La corrente della vita è un oceano sconfinato senza limiti,
   La tomba non è che un’onda di quest’oceano senza limiti.
   O desiderio! versa lacrime di sangue su questa vita futile,
   Che è simile al sorriso della scintilla, alla paglia che arde.
   Questa luna, che è un miracolo del Signore dell’universo,
   Avvolta in una veste d’oro cammina lenta e con orgoglio.
   Ma in quella vastità, che atterrisce del cielo senza stelle,
   È bello osservare nel tempo dell’alba la sua debolezza.
   
   Ciò che era la luna non è che un semplice pezzo di 
nuvola?
   Nell’ultima stilla di lacrima si nasconde la sua distruzione.
   Allo stesso modo si può prevedere la vita delle nazioni,
   La loro gloria è un quadro dei tempi felici passati via.
   In questo mondo nessuna nazione per quanto grande sia
   Può continuare la propria esistenza sino alla fine del 
tempo.
   L’universo è così abituato alla distruzione delle nazioni
   Che guarda a tutto questo scenario con indifferenza.
   Nulla rimane sempre lo stesso senza alcun mutamento,
   La natura propria dell’universo è soggetta al 
mutamento.   
   La bellezza del gioiello del mondo muta sempre di nome,
   La madre terra è rimasta in sempre attesa di nuove 
nazioni.
   Questa strada maestra conosce mille e mille carovane, 
   L’occhio del Koh-i nur  ha familiarità con centinaia di 
re.
   Egitto e Babilonia furono distrutti, non un segno rimane,
   Il rotolo dell’esistenza non contiene neppure i loro nomi.
   La sera della morte ha oscurato il grande sole dell’Iran,
   Il tempo ha portato via la grandezza di Grecia e Roma.
   Ah! Anche i musulmani hanno lasciato questo mondo,
   La nuvola di azar  sorse nel cielo, piovve e andò via. 
   La vena della rosa è un filo di perle di lacrime dell’alba,
   Qualche raggio di sole si è avviluppato nella rugiada.
   L’insenatura del fiume è una culla per i raggi del sole,
   Com’è bella la vista del sole lungo la riva del fiume!
   Il ginepro si fa bello, il fiume diventa il suo specchio, 
   La brezza primaverile è uno specchio per il bocciuolo.
   Il cuculo manda il suo richiamo dal nido del giardino,
   Nascosto all’occhio umano nell’intimità delle foglie.
   E l’usignuolo, il bel cantore del giardino in fiore,
   Rende viva con la sua presenza la gloria del giardino.
   È un quadro vivente della commozione dell’amore,
   Bello è questo quadro dipinto dal pennello della natura!
   Nel giardino le rose silenziose sono sedute in riunione,
   I richiami dei pastorelli vanno echeggiando nella valle.
   Questo vecchio mondo è così pieno di vita e di fervore
   Che anche nella morte si nasconde il piacere della vita.
   In autunno i petali dei fiori cadono proprio simili ai
   Giocattoli dalla mano del bimbo che si addormenta.
   In questo allegro mondo, anche se il lusso non ha limiti,
   È sempre recente il dolore che è il dolore della nazione.
   Nel nostro cuore sono ancora recenti i ricordi passati,
   Questa patria non può togliersi dal cuore i ricordi dei re.
   Queste dimore deserte sono pretesti per versare lacrime,
   L’intuito ha alimentato nell’occhio lacrime continue.
   Noi diamo al mondo le perle dell’occhio che piange,
   Noi siamo i resti delle nuvole di una tempesta passata.
   Nel seno di questa nuvola ci sono centinaia di perle,
   Il tuono nasconde ancora il seno silente della nuvola.
   Può mutare la vastità del deserto in una valle in fiore,
   Può mutare la speranza del contadino in un risveglio.
   Passata è la gloria della maestà  di questa nazione,
   Ma la gloria della sua bellezza379 non è ancora passata.
   80. L’APPARIZIONE DEL MATTINO
   Da sotto la linea dell’orizzonte sta apparendo
   L’alba, figlia vergine della notte e del giorno.
   Il cielo ha benedetto il raccolto della stella,
   Il sole ha ornato di specchi l’orizzonte orientale.
   Alla notizia del sopraggiungere del sole il cielo
   Ha chiuso il letto della notte in nuvola di polvere.
   La vampa del sole ha fatto germogliare il campo,
   Seminato dal contadino del cielo, come scintille.
   La stella mattutina è per la via nel cielo che si ritira,
   L’ultimo fedele della notte rientra dalla moschea.
   Bella è quella vista come se qualcuno lentamente
   Sguainasse la spada lucente dall’oscurità del fodero.
   Il significato dell’alba si cela nell’orizzonte orientale,
   Come il vino inebriante si nasconde dentro la coppa.
   L’alba giunge sotto la gonna della piacevole brezza,
   Il suono della campana si mescola al richiamo di azan. 
   Gli uccelli canori si svegliano al richiamo del cuculo,
   Ogni corda dello strumento dell’alba è divenuta musica.
   81. VERSI RIPRESI DA ANISI SHAMLU 
   Vado girovagando di continuo come la brezza mattutina,
   In amore il girovagare è più piacevole della destinazione.
   Il cuore senza pace è giunto nella terra del santo di 
Sanjar, 
   Dove si può trovare la cura per la malattia 
dell’impazienza.
   Il desiderio del mio cuore non è ancora giunto alle labbra,
   La lingua si sentiva quasi vincolata al potere della parola.
   Una voce è giunta dalla tomba: “Gli abitanti dell’haram
   Si lamentano di te, o rinunciatore delle abitudini avite”.
   O Qais!3 Come mai si è raffreddato il tuo calore interiore?
   Lailah si comporta allo stesso modo del suo vecchio ego.
   Il seme del La Ilaha  non è fiorito nella tua terra sterile,
   La sterilità della tua natura è in tutto il mondo un’onta.
   O imprudente! Sai mai che cosa sia la tua esistenza?
   È costruttore di sinagoghe, piene di musiche di chiesa.
   Sebbene tu sia stato allevato nella casa del Signore,
   Il tuo cuore indocile continua ad amare il tempio.
   “Da noi hai appreso la fedeltà ma l’hai usata con altri,
   Da noi hai afferrato una perla ma l’hai usata per altri”.   
   82. LA FILOSOFIA DEL DOLORE
   (Dedicata a Mian Fazl-i Hussein , Barrister at Law, 
Lahore)
   Sebbene il vino della vita sia l’emblema del piacere,
   La nuvola della vita porta con sé lacrime nella veste.
   La bolla della vita va danzando sulle onde del dolore,
   La surah di apertura  fa anche parte del libro della vita.
   Se perdesse anche un solo petalo la rosa non è più rosa,
   Se l’usignuolo non vedesse l’autunno, non sarebbe tale.
   La storia del cuore si colora del sangue del desiderio,
   La musica umana è incompleta senza il grido del lamento.
   Per l’occhio che discerne il segno del dolore è perspicacia,
   Per l’anima lo specchio del sospiro fa parte della bellezza.
   Gli episodi del dolore danno perfezione alla natura 
umana,
   La polvere dell’angoscia è rossa per lo specchio del cuore.
   Il dolore risveglia la gioventù dal piacere del dormire,
   Questa orchestra opera il risveglio solo con il suo plettro.
   Per l’uccello del cuore il dolore è la sua piuma più forte,
   Il cuore umano è un segreto la chiave del quale è il 
dolore.
   Il dolore non è sconforto, ma è il canto silente dell’anima,
   Che è racchiuso nell’abbraccio dell’arpa dell’esistenza.
   Quale è la notte che non conosce il lamento “Oh 
Iddio”! 
   Quale è la notte che non manifesta le stelle delle lacrime!
   Quale coppa del cuore non conosce la pena del dolore!
   Chi può rimanere sempre in estasi per il piacere e la gioia!
   Il giardiniere la cui mano è sicura dalla punta della spina,
   Il cui amore è inconsapevole del pathos della separazione,
   Sebbene l’afflizione del dolore sia lontano dalla sua vita,
   Pure il segreto della vita rimane nascosto ai suoi occhi.
   Oh colui che riesce a comprendere tutti gli affari della 
vita,
   Perché non dovrebbero dolori e affanni essere facili per 
te?
   L’amore è l’introduzione al vecchio trattato dell’eternità,
   L’intelletto umano è mortale ma l’amore vive in eterno.
   La sera della morte non è simile al sole dell’amore,
   L’amore è il calore della vita e dura fino all’eternità.
   Se l’annullamento fosse creato solo per il caro dipartito,
   Lo zelo dell’amore avrebbe lasciato il cuore dell’amante.
   L’amore non svanisce per la dipartita del caro amato,
   Rimane sempre nell’anima come dolore ma non muore.
   L’immortalità dell’amante è l’immortalità dell’amato,
   L’esistenza del caro amato non conosce la mortalità.
   La primavera giunge cantando dalla cima del monte,
   Insegnando agli uccelli del cielo l’arte del cantare.
   Il suo specchio luccica come la guancia di una huri, 
   Ma si rompe in pezzi cadendo sulle rocce della vallata.
   Le perle del fiume diventano sempre più belle ancora,
   Ed è proprio cadendo che diventano le stelle dell’acqua.
   Il fiume del fluente mercurio si diffonde e si sparge,
   Un intero mondo di gocce irrequiete diventa manifesto.
   Ma la separazione è preparazione per la loro riunione,
   Dopo un po’ il fiume stesso scorre come filo d’argento.
   Anche il fiume fluente della vita ha una stessa origine,
   Cadendo dall’alto crea l’assembramento dell’umanità.
   Nei recessi del mondo noi ci separiamo per poi riunirci,
   Ma piangiamo considerando permanente la partenza.   
   Anche se i morti muoiono, essi non periscono invero,
   In verità, essi non si separano né si allontanano da noi.
   Quando la nostra mente è presa dalle calamità mondane,
   Quando è afflitta nella notte desolata della gioventù,
   Quando l’orlo del cuore è una battaglia tra bene e male,
   Quando difficile è il viaggio alla mèta nella strada buia,
   Quando il desiderio abbandona il mistero  del coraggio,
   Quando la mente è inerme e la coscienza una voce silente,
   Quando non un viandante si trova nella valle della vita,
   Quando non una sola scintilla ci mostra una sola via,
   Le fronti dei morti illuminano per noi quest’oscurità
   Come le stelle che rilucono nell’oscurità della notte.
   83. IN OCCASIONE DEL DONO DI UN FIORE.
   Quando quella bellezza passeggia nel giardino
   Ogni bocciuolo di fiore recita la sua supplica.
   O Dio! Tra tutti i fiori può darsi che scelga me!
   Può darsi che ella mi tramuti da bocciuolo a fiore!
   Può darsi che ti colga dal ramo! Come sei fortunato,
   Può darsi che i tuoi rivali nel giardino ti assaltino.
   Dal dolore della separazione tu raggiungi l’unione,
   L’essenza della tua vita raggiunge la perfezione.
   Il mio loto, venerato dagli adoratori della bellezza,
   Sempre venerato nella mia rigogliosa giovinezza,
   Questo fiore non ha mai raggiunto il suo scopo,
   Non ha mai conosciuto l’orlo colorato di qualcuno.
   La primavera non sarà mai in grado di farlo fiorire,
   L’attesa del giardiniere lo rende sempre più triste.
   84. INNO NAZIONALE 
   La Cina e l’Arabia sono nostre, l’India è nostra,
   Siamo musulmani, tutto il mondo è la nostra patria.
   Nei nostri petti risiede lo scrigno del monoteismo. 
   Non è facile cancellare il nostro nome e il marchio,
   Fra i templi del mondo quella prima casa di Dio. 
   Noi ne siamo i custodi ed Egli è il nostro custode.
   All’ombra delle spade siamo stati allevati noi tutti,
   La spada della mezzaluna è il marchio della nazione.
   Nelle valli d’Occidente ha risuonato il nostro azan. 
   Nessuno poteva frenare la natura del nostro flusso.
   O cielo, non possiamo essere sopraffatti dalla falsità,
   Centinaia di volte hai messo alla prova la nostra fede.
   O giardino di Andalusia! Ti rammenti di quei giorni
   Quando tra i tuoi rami davi ricetto al nostro nido?
   O onda del Tigri!  anche tu ci conosci e riconosci.
   Il tuo fiume continua a mormorare la nostra storia.
   O terra sacra,  per il tuo onore  ci facemmo uccidere
   Il nostro sangue continua a scorrere nelle tue vene,
   Il nostro capocarovana è il principe del Hijaz. 
   Il suo nome è perenne consolazione della nostra vita.
   Il canto di Iqbal è come il segnale della carovana, 
   La nostra carovana riprende il suo proprio cammino.
   85. NAZIONALISMO 
   (ossia la nazione come concetto politico)
   Differenti sono in quest’epoca vino, coppa e anche 
Jam,  
   Differenti modi di grazia e tirannia il coppiere ha creato.  
   I Musulmani hanno anche costruito un differente 
haram,  
   Lo scultore  della civiltà ha creato i suoi differenti idoli.  
   Tra queste nuove divinità la più grande è la nazione! 
   Quella che è la sua veste è il sudario della religione.
   Quest’idolo, che è il prodotto di una nuova civiltà, 
   È il predatore della casa della religione del Profeta.  
   Il tuo braccio è forte della potenza dell’Unità Divina, 
   L’Islam è il tuo paese, voi siete i seguaci di Mustafa.   
   Al mondo dovresti mostrare il vecchio panorama !
   Riduci in polvere, o seguace di Mustafa, quest’idolo!
   La limitazione alla nazione ne produce la rovina.
   Vivi nell’oceano, libero dalla nazione come un pesce.
   La rinuncia alla nazione è la sunnah  del Profeta.
   Sii testimone perciò della verità della Profezia. 
   Nel linguaggio politico la patria ha un significato, 
   Nel linguaggio del Profeta ha un altro significato.
   A ciò si deve nel mondo la rivalità fra le nazioni, 
   A ciò si deve la soggezione, scopo del commercio.  
   A ciò solo si deve se la politica non ha sincerità, 
   A ciò solo si deve se la casa del debole è spoglia.  
   A ciò si deve se il creato di Dio  si divide in nazioni, 
   A ciò si deve se la comunità dell’Islam è sradicata.
   86. UN PELLEGRINO SULLA VIA PER MEDINA
   La carovana è stata derubata e la destinazione è lontana,
   La costa di questa desolazione, arido oceano, è lontana.
   I compagni di viaggio sono stati vittime dei predoni,
   Gli altri sono ritornati indietro, frustrati, alla Mecca.
   Come ha dato la sua vita questo giovane di Bukhara!  
   Nel veleno della morte ha trovato il gusto della vita!
   Per lui la spada del ladro è stata la mezzaluna di ‘Id. 
   “Ah Yathrib”  aveva nel cuore, il Tohid  sulle labbra.
   
   La paura dice:“Non viaggiare da solo sino a Yathrib.”
   Il desiderio dice:“Sei musulmano, viaggia senza paura”.
   “Dovrei tornare a Mecca senza prestare il mio omaggio?
   Non dovrei confidare negli amanti nel giorno finale?”
   Il pellegrino nel deserto del Hijaz non teme per la vita,
   Questo segreto si nasconde nell’emigrazione del Profeta.
   La sicurtà assicurata è la compagna nel cammino 
siriano, 
   Il piacere dell’amore è nel dolore scorante della spada.
   Ah! com’è bravo e intelligente questo timido intelletto!
   E com’è coraggioso il sentimento dell’uomo indomito!   
   87. FRAMMENTO  
Ieri un amante disperato si lamentava sulla tomba del 
Profeta:
“Egiziani e indo-musulmani  minano le basi della 
nazione!
Questi pellegrini al santuario dell’ovest minano la nostra 
guida,
Che legami abbiamo noi con quelli che non ti 
riconoscono?
Chi sono queste cosiddette guide? Dio protegga la 
nazione!
Distruggendo l’Islam si preparano la loro gloria 
personale”.
O Iqbal, chi pensi ti ascolterebbe? Cambiata è 
l’assemblea,
Nella nuova epoca tu ci racconti storie di un tempo 
passato. 
   88. PROTESTA
Perché dovrei nuocere a me stesso, obliando il mio 
profitto?
Perché non pensare al poi, rimestando nel dolore e nella 
pena?
Perché ascoltare il lamento dell’usignuolo, fattomi 
tutt’orecchi?
O cantore! sono forse una rosa che debbo mantenere il 
silenzio?
L’ardore e la forza del mio verso mi infondono nuovo 
coraggio
E a Dio, che Allah mi possa perdonare, innalzo una 
protesta.

È vero, siamo famosi noi per la nostra abitudine 
all’obbedienza  
Ma, costretti, andiamo raccontando le nostre storie di 
dolore.  
Sebbene siamo strumenti di silenzio, noi siamo pieni di 
lamenti.
Se ci esce un gemito dalle nostre labbra, ce ne scusiamo, 
noi.
Oh Signore! ascolta le proteste e le rimostranze del Tuo 
fedele,
Ascolta la voce lamentevole di coloro che sono abituati a 
lodarti.

La Tua essenza eterna esisteva in eterno sin da tempi 
immemori,
Il fiore era la bellezza del giardino, ma non spargeva il 
profumo. 
O Signore universale di benevolenza , è davvero giusto, 
dimmi:
Può espandersi il profumo del fiore se la brezza non 
esistesse?
La soluzione del problema  era per noi fonte di 
soddisfazione,
Altrimenti il Tuo popolo non sarebbe stato altro che 
burocrazia.

Veramente strano era prima di noi lo scenario del Tuo 
mondo, 
In qualche dove s’adoravano pietre, laggiù si veneravano 
alberi.  
Gli sguardi degli uomini si erano abituati alle forme 
tangibili, 
Come potevano essi allora prestar fede ad un Dio non 
veduto?  
Ti è noto che qualcuno recitasse il Tuo nome e il Tuo 
rosario?
Fu la forza del braccio dei musulmani che completò 
l’opera Tua.

Un tempo qui vivevano i selgiuchidi e avevano dimora i 
turani, 
In Cina ci vivevano i cinesi e in Iran avevano dimora i 
sassanidi.
Nelle loro abitazioni c’erano, dimoravano e vivevano i 
greci,
In questo stesso mondo c’erano gli ebrei e ci vivevano i 
cristiani,  
Ma chi mai pensò e sguainò dal fodero la spada nel Tuo 
nome?
Chi reclamò il mondo e rimise a posto le cose nel Tuo 
nome?

Noi qui da soli conducemmo in campo le truppe nel Tuo 
nome!
Ora sulla terra noi combattemmo, ora sugli oceani noi 
lottammo.
Ora nelle chiese dell’Europa  lanciammo il richiamo 
dell’azan,
Ora nei deserti dell’Africa bruciati e arsi dal sole 
infuocato.
Non ci curammo affatto né della pompa né della 
grandezza,
All’ombra delle spade continuammo a recitare la 
kalima,  noi.

Se vivevamo, vivevamo solo per superare le calamità 
nella lotta.
Se morivamo, morivamo per fare ancor più grande il Tuo 
nome.
Non demmo un solo colpo di scimitarra per il potere, mai 
mai.
Esiste qualcuno nel mondo che darebbe la vita per la 
ricchezza?
Se i nostri compagni fossero morti per l’oro e i beni del 
mondo,
Perché avrebbero distrutto gli idoli invece di metterli in vendita? 

Una volta entrati in guerra, non ci ritiravamo mai dalla 
battaglia, 
Se i leoni ci avessero attaccato, li avremmo di certo messi 
in fuga.  
Se qualcuno si fosse ribellato a Te, saremmo stati presi 
dall’ira, 
Con le spade e i pugnali andavamo all’attacco dei 
cannoni, 
Il marchio del monoteismo  imprimemmo noi in ogni 
cuore, 
Quel messaggio diffondemmo noi anche con spade e 
pugnali.

Raccontalo Tu: chi sradicò dai cardini il portale di 
Khaibar?  
Chi espugnò e conquistò la capitale che apparteneva a 
Cesare?  
Chi spezzò e distrusse le immagini di divinità create ad 
arte?
Chi fece a pezzi e massacrò gli eserciti dei soldati 
infedeli?
Chi distrusse i templi del fuoco in tutta la Persia e li 
estinse? 
Chi fece rivivere la memoria del Dio della Virtù e della 
Bontà?

Qual popolo e quale nazione si dedicò solo alla ricerca di 
Te?
E chi sopportò in Tuo nome i dolori e i pericoli delle 
battaglie?
E chi sottomise con la spada e diventò il padrone del 
mondo?
E chi illuminò e risvegliò il Tuo mondo recitandone le 
lodi?
E chi rese tremanti di perpetuo terrore gli idoli atterriti?
Cadevano per terra, ripetendo: “Non c’è che un solo 
Dio”. 

Se proprio durante la battaglia cadeva il tempo della 
preghiera, 
Il popolo del Hijaz,  chino, baciava la terra, volto alla 
qibla. 
In piedi, nella stessa fila, nobili e plebei, Mahmud e 
Ayaz  
Tutti, fianco a fianco, nessuno era signore, nessuno era 
schiavo.
Il servo e il padrone, il povero e il ricco erano una cosa 
sola,
Giunti di fronte alla Tua presenza, tutti erano un’unica 
cosa.

Albe e tramonti sorgevano e finivano nella casa del 
deserto, 
Vagavamo con il vino dell’unità di Dio  nelle nostre 
coppe, 
Vagavamo per i monti, nei deserti diffondendo il Tuo 
credo, 
E Ti è noto mai che siamo ritornati a casa con un 
insuccesso?  
Non solo i deserti, ma neppure i mari noi tralasciammo, 
noi!
Nel mare di tenebre dell’oceano lanciammo i cavalli, noi!

Dalla superficie del mondo noi cancellammo il vano,  
noi.
L’umanità noi liberammo dalle catene della schiavitù, noi.
La Tua Ka’ba popolammo noi con le fronti prostrate, noi.
Il Tuo Corano nel cuore chiudemmo e custodimmo, noi.
Eppure ora ti lamenti di noi perché non siamo fedeli, noi.
Se manchiamo di fedeltà noi, Tu non sei però generoso.

Altre nazioni ci sono, e tra loro ci sono anche i peccatori, 
Ci sono deboli, ci sono arroganti e intossicati di visioni.  
Tra loro ci sono anche indolenti, negligenti e intelligenti.
Ci sono pure milioni di uomini che disprezzano il Tuo 
nome.
Sulle dimore degli altri popoli cadono i Tuoi favori e 
grazie,
Sulle dimore dei poveri musulmani cadono i Tuoi fulmini!

Nei templi gli idoli dicono: “I musulmani sono andati 
via”.
Sono lieti che i custodi della Mecca se ne siano andati via.
Dalla scena del mondo i cammellieri  se ne sono andati 
via.
Con il Corano sotto il braccio i fedeli se ne sono andati 
via. 
Se la ridono gli infedeli, non ne hai coscienza Tu o no?
Non hai più alcun interesse per la Tua propria unità o no?

Non siamo dolenti del fatto che i loro scrigni sono pieni,
Noi che non possediamo neppure il minimo necessario.
È triste vedere che gli infedeli abbiano huri e castelli. 
E a noi poveri musulmani è data solo la promessa di huri.
Ora per noi non ci sono più la Tua grazia e il Tuo favore.
Perché? non ci sono più per noi la Tue primitive 
liberalità?

Perché tra i musulmani c’è scarsità di ricchezze terrene?
Eppure la Tua onnipotenza è illimitata ed è senza confini.
Se lo vuoi, puoi far sorgere dal cuore del deserto tante 
polle
Sì che ogni viandante rimanga annegato nel miraggio di 
onde.
L’ironia degli altri, disgrazia e povertà sono il nostro 
destino,
Povertà e derisione sono la ricompensa di chi muore per 
Te.

Oggigiorno questo mondo preferisce e ama gli estranei a 
noi, 
Per noi è diventato soltanto un mondo immaginario e 
irreale!  
Ne siamo stati allontanati, altri si sono presa cura del 
mondo.
Non lamentarti se il mondo è rimasto privo dell’Unità di 
Dio!
Noi viviamo perché nel mondo si diffonda e resti il Tuo 
nome,
Come può esistere la coppa di vino se il coppiere non 
esiste? 

La Tua assemblea è fallita, anche i Tuoi fedeli sono andati 
via, 
Scomparsi sono i sospiri della notte, scomparsi i gemiti 
dell’alba.  
Ti avevano amato, se ne sono andati via con le loro 
ricompense.
Si erano appena accomodati, che subito sono stati mandati 
via.
Gli amanti giunsero ma sono andati con la promessa del 
domani.
Va’ in cerca di loro con la lampada del Tuo bel volto, se 
puoi!

La pena di Lailah è la stessa, la passione di Qais è la 
stessa, 
Nei monti e nei deserti del Nejd la timida gazzella è la 
stessa,
Il cuore dell’amore è lo stesso, la magia della bellezza è la 
stessa,
La nazione del sacro Profeta  è la stessa, anche Tu sei lo 
stesso.
Che significa dunque questo tormento senza ragione 
alcuna?
Che significa dunque quest’occhio adirato con i Tuoi 
fedeli?
   
   Abbiamo abbandonato Te, o disertato il Messaggero 
Arabo?
   Abbiamo fatto professione di idolatria? o lasciato gli 
idoli?
   Abbiamo abbandonato l’amore, la folle passione 
d’amore?
   Abbiamo abbandonato le abitudini di Salman e Uwais? 
   Abbiamo soppresso nei nostri cuori il fuoco del takbir!
   Noi stiamo vivendo proprio la vita di Bilal, l’Abissino! 
    
   Ammesso che l’amore abbia perduto la primitiva grazia
   Non possiamo più neppure seguire il sentiero dell’amore.
   Il cuore sconvolto come ago di bussola non fu 
sufficiente?
   E l’osservanza delle regole della fede non fu sufficiente?
   Ora verso di noi, ora verso gli estranei dimostri amicizia.
   Non è facile dirlo ma anche Tu sei diventato un infedele!
   
   Sulla cima del Faran  Tu hai reso perfetta la religione,
   Con un gesto hai preso il cuore di migliaia di persone.
   Hai consumato con il fuoco anche il prodotto dell’amore,
   Hai bruciato l’assemblea con il fuoco del Tuo volto.
   Perché i nostri petti non sono colmi di scintille di fuoco?
   Noi siamo quegli stessi presi dal fuoco, non Te lo ricordi?
   
   Nella valle del Nejd  non c’è più quel rumore di catene,
   Non c’è più il pazzo Qais con l’occhio rivolto alla sella. 
   Non c’è più ambizione, non ci siamo noi, non c’è un 
cuore,
   Questa casa è in rovina perché non c’è più la Tua 
presenza.
   O felice quel giorno quando Tu ritornerai a noi benevolo,
   Tornerai nuovamente senza veli alla nostra assemblea!
    
   Sulla riva del fiume altri siedono a bere vino nel roseto, 
   E ascoltano, la coppa di vino in mano, il canto del cuculo.  
   Nel roseto, lontano dalla ressa della folla, siedono assieme 
   I Tuoi pazzi che attendono con pazienza di vedere Te. 
   Da’ nuovamente alle Tue falene il desiderio di bruciarsi,
   Da’ all’antico fulmine l’ordine di bruciare d’amore i 
cuori.
   
   Il popolo viandante volge ancora le briglie verso il Hijaz, 
   L’usignuolo impotente ha ripreso ancora il gusto del volo, 
   In ogni bocciuolo di fiore si agita il profumo dell’umiltà, 
   Da’ inizio alla musica, la corda del liuto cerca il plettro.  
   Le melodie sono impazienti di venir fuori dalle loro 
corde, 
   Il Sinai  si agita impaziente per bruciare all’antico fuoco!
   
   Rendi facili le difficoltà attuali che ha il popolo 
benedetto, 
   Deponi la povera formica fianco a fianco a Salomone,  
   Rendi di nuovo accessibili i preziosi prodotti dell’amore, 
   Rendi di nuovo musulmani i musulmani idolatri 
dell’India!  
   Dalla mia antica frustrazione scorra un fiume di sangue, 
   Nel mio petto ferito dal bisturi palpitino le lamentazioni!
   
   Il profumo del fiore ha portato via il segreto del giardino.
   Che sconvolgimento è questo! i fiori sono contro l’aiuola!
   La stagione del fiore è finita, il liuto dell’aiuola s’è rotto,
   Dai rami sono volati via gli uccelli cantori del giardino.
   È rimasto solo un usignuolo  che è ancora preso dal 
canto,
   Nel suo petto corrono ancora traboccanti le sue melodie.
   
   Dai rami del ginepro sono andate via anche le colombe,
   I petali cadendo ad uno ad uno dal fiore sono appassiti.
   Anche gli antichi sentieri del bel giardino sono in rovina,
   Anche i rami si sono privati della copertura delle foglie.
   Dalle catene del tempo s’è liberata la natura del cantore,
   Voglia Iddio che nel roseto qualcuno senta quel lamento!
   
   Nella morte non c’è gioia alcuna, nella vita non c’è 
piacere.
   Se qualche piacere c’è, è nel sopportare quest’afflizione!
   Quante gemme si agitano impazienti nel mio specchio,
   Quante immagini lucenti scuotono ancora tutto il mio 
petto!
   
   Ma in questo giardino non c’è nessuno che le possa 
mirare,
   Non vi sono tulipani che chiudano macchie d’amore in 
petto.
   
   Possano i cuori aprirsi al canto di questo usignuolo 
solingo, 
   Possano i cuori sopiti svegliarsi al canto di questa 
carovana.   
   Possano i cuori vivere alla vita di nuove promesse di fede, 
   Possano i cuori avere ancora sete di quello stesso antico 
vino!  
   Se persiano è l’alambicco, dal Hijaz proviene il mio vino, 
   Se indiano può sembrare il canto, dal Hijaz è il mio 
tono. 
   89. LA LUNA
   O luna! La tua bellezza è la dignità della creazione,
   È tua abitudine girare attorno al santuario della terra.
   Sul tuo seno appare qualcosa simile ad una macchia.
   Sei tu l’amante di qualcuno? È un graffio del desiderio?
   Io sono senza pace sulla terra, tu sei senza pace nel cielo.
   Anche tu sei in cerca di qualcuno, anch’io sono in cerca.
   L’uomo è la candela della riunione che è anche la tua.
   La direzione in cui io vado è anche la tua destinazione.
   Colui di cui tu vai alla ricerca nel silenzio delle stelle,
   Forse si nasconde proprio nella convulsione della vita.
   Si trova nell’albero di cipresso, dorme nella vegetazione,
   Canta nell’usignuolo, è silente nel bocciuolo del fiore.
   Vieni, io ti farò vedere la Sua guancia piena di luce,
   Nello specchio dei fiumi, nella lente della rugiada.
   Egli esiste nella foresta, nelle montagne, in ogni cosa,
   Nel cuore dell’uomo, nella tua guancia solo Egli è.
   90. LA NOTTE E IL POETA
   I – La notte
   Perché vai vagando nella mia luce così turbato?
   Silente come la rosa, turbato come la fragranza.
   Forse tu sei il gioielliere delle perle della stella,
   Forse tu sei un pesce del fiume della mia luce,
   O sei forse una stella caduta dalla mia fronte,
   Che, lasciate le altezze, ha preso casa quaggiù.
   Quieta è diventata la corda dell’arpa della vita,
   Nel mio specchio è il quadro del sogno della vita.
   Al fondo del fiume dorme l’occhio del vortice,
   Lungo la riva s’è addormentata l’onda irrequieta.
   Com’è agitata e inquieta la dimora della terra, 
   Si è addormentata come se nessuno ci abitasse.
   Ma il cuore del poeta non è abituato alla pace,
   Com’è che non sei stata presa dalla mia magia?
   II – Il poeta
   Io vado seminando perle nei campi della tua luna,
   Nascondendomi dalla gente piango come l’alba.
   Intimidito dall’uscire nella convulsione del giorno,
   Le mie lacrime scendono nel segreto della notte.
   A chi dovrei raccontare il lamento che si cela in me?
   A chi dovrei mostrare la scena del calore d’amore?
   Il lampo dell’Aiman  giace sul mio petto e piange.
   Dov’è l’occhio che ha la vista interiore? a dormire?
   La mia assemblea è morta come candela sulla tomba,
   Ah, O notte, il luogo della mia destinazione è lontano.
   Le condizioni di oggi non sono davvero favorevoli,
   Non hanno percezione alcuna della propria perdita.
   Quando mi stanco dei limiti del messaggio d’amore,
   Vengo qui e li racconto alle tue stelle che brillano! 
   91. L’ASSEMBLEA DELLE STELLE
   Calando, il sole getta nelle braccia della sera oscura
   I fiori di tulipano raccolti dal bacile dell’orizzonte.
   Il crepuscolo della sera si è adornato di monili d’oro,
   La natura ha indossato tutti i suoi preziosi argenti.
   La Laila  della notte è giunta sulla sella del silenzio,
   Rilucono le gemmate perle della sposa della sera,
   Che abitano lontano dalla convulsione del mondo, 
   Che gli uomini nel loro linguaggio chiamano stelle.
   La riunione del cielo è alle prese con i lumi nel cielo,
   Dall’empireo  è arrivato il richiamo di un angelo: 
   “O sentinelle della notte! O stelle di questo cielo!
   L’intera vostra nazione lucente abita questo cielo.
   Suonate una musica tale da risvegliare i dormienti,
   La luce della vostra fronte sia guida alle carovane.
   I terrestri pensano che voi siate specchi del destino, 
   Può darsi forse che essi ascoltino il vostro richiamo.
   
   Il silenzio che giunge da questa vastità delle stelle,
   L’immensità del cielo si riempie di questa musica,
   La bellezza delle stelle produce l’eterna bellezza, 
   L’immagine della rosa è nello specchio della rugiada.
   Il timore di nuove strade, il persistere nelle antiche,
   È questa l’unica difficoltà nella vita delle nazioni.
   Questa carovana della vita si muove così veloce che
   Molte nazioni sono preda del problema della razza.
   Migliaia di stelle si nascondono ai nostri occhi,
   Ma la loro esistenza fa parte della nostra comunità.
   Gli abitanti della terra non hanno capito in una vita
   Quanto noi abbiamo compreso in una breve vita.
   Tutti i sistemi si stabiliscono per mutua attrazione,
   Questo segreto si nasconde nella vita delle stelle.
   92. A ZONZO NELL’EMPIREO
   L’immaginazione era la compagna di viaggio,
   Il mio sentiero passava attraverso il cielo.
   Volavo costantemente e non c’era nessuno
   Che avesse una cognizione di me nel cielo.
   Le stelle mi osservavano con sorpresa,
   Il mio viaggio era un segreto ben custodito.
   Sfuggivo all’alternanza del giorno e della notte,
   Sfuggivo a quest’ordine naturale delle cose.
   Che dirti di come fosse questo paradiso,
   È il culmine di tutti i desideri materiali.
   Gli uccelli cantavano tra i rami di tuba, 
   La bellezza sfrontata delle huri  era ovunque.
   Graziosi coppieri con in mano tazze di vino,
   L’uditorio gridava “bevi e bevi sempre più”.
   Lontano dal paradiso l’occhio osservava,
   C’era una casa oscura, fredda e silente.
   I visi di Qais e Lailah  nelle loro forme
   Erano spalla a spalla con la loro oscurità.
   Faceva un tale freddo che imbarazzato
   Il circolo artico nascondeva il suo volto. 
   Quando chiesi notizie del suo stato,
   Strana fu la risposta che diede l’angelo.
   “Questo luogo gelido è nomato inferno,
   Il suo seno è privo di fuoco e di luce.
   Il calore delle fiamme che l’avvolgono
   Spaventa gli uomini in cerca di un monito.
   Quando la gente della terra arriva qui,
   Si porta appresso l’ultima scintilla”.
   93. CONSIGLIO
   Un giorno a guisa di consiglio dissi a Iqbal:
   Tu non digiuni né sei abituale nelle preghiere.
   Sei anche perfetto nei modi degli ipocriti,
   Ti struggi per Londra ma parli di Hijaz.
   Le tue bugie si basano su vari espedienti,
   Mirabile è anche il tuo modo di adulare.
   Le tue parole sono in lode del governo,
   Il tuo pensiero inventa modi di supplica.
   Le porte ufficiali sono maqam-i Mahmud, 
   I piani si intrecciano con le chiome di Ayaz.  
   Come tanti altri sei anche in grado di celare
   I segreti nel manto al servizio della religione.
   Ti si vede nella moschea nel giorno di ‘Id, 
   Il tuo cuore è preso dall’effetto del sermone.
   Tu leggi anche i giornali del tuo paese
   Che pubblicano anche i tuoi versi famosi.
   Oltre a tutto ciò puoi anche scrivere liriche,
   Le coppe della poesia son piene di vino di Shiraz.
   Qualunque attributo di guida, tu lo possiedi,
   Per te è necessario agire e unirti alla lotta.
   Non hai paura dei cacciatori ché tu hai ali,
   Perché allora non sei tu incline al volo?
   “La fine della nostra vita è il cimitero,
   Ora fa’ un tumulto sotto la volta del cielo”.   
   94. RAMA 
   Traboccante del vino della verità è la coppa dell’India.
   Lo hanno affermato tutti i filosofi del mondo occidentale.
   È il risultato dell’elegante pensiero di tutti gli indiani,
   Ché la posizione dell’India è più alta di quella del cielo.
   Questo paese ha prodotto molti santoni e dervisci
   Che hanno dato fama all’India con il loro modo di vita.
   
   L’India è orgogliosa dell’esistenza e dell’opera di Rama,
   Gli uomini di fede lo considerano il sacerdote dell’India.
   Solo questo è il miracolo della luce della rettitudine,
   Ché più brillante del mattino del mondo è la sera 
dell’India.
   Era abile nel maneggiare la spada, era unico per coraggio,
   Era senza pari nella devozione e nell’entusiasmo d’amore. 
   95. L’AUTOMOBILE
   Esattamente proprio questo disse ieri Jogendar: 
   “Com’è silenziosa l’auto di Zulfiqar ‘Ali Khan;
   Ha un ritmo elegante, non fa molto rumore,
   Veloce come il lampo, è calma come brezza”.
   Io risposi:”Tutto questo non è solo dell’auto;
   Nel corso della vita un piede veloce è silente.
   Anche il campanello uso al lamento è silente,
   La carovana della fragranza come zefiro tace.
   La caraffa per il gorgoglio cammina sui tizzoni,
   Ma la natura della coppa del vino è silente.
   Nell’idea del poeta le ali per volare sono silenti,
   La ricchezza del calore della voce è nel silenzio.
   96. GLI UOMINI
   La vista di un giardino può essere più o meno bella,
   Il narciso, incapace di azione, è costretto a guardare!
   Non può apprezzare il piacere del movimento,
   La vera natura del ginepro è priva di desiderio!
   Ciò che esiste nel mondo è uso alla sottomissione,
   Ogni atto dell’uomo è indirizzato al suo desiderio!
   Questo granello ambisce ad espandersi di continuo,
   Non è un granello ma è forse il deserto in catene.
   Se lo vuole, può mutare invero il volto del giardino.
   Lungimirante e possente è questo saggio granello!
   97. ALLA GIOVENTÙ DELL’ISLAM
   O giovani musulmani! Siete sempre stati prudenti?
   Che era quel cielo di cui voi siete una stella caduta?
   Quella nazione vi ha allevato nel suo grembo d’amore,
   I piedi hanno calpestato la corona sulla testa di Dario. 
   Plasmatore di civiltà, creatore di regole di governo,
   Quel deserto di Arabia, culla di conduttori di cammelli.
   
   La povertà orgogliosa  era nella gloria del comando,
   “Ha forse bisogno un bel volto di rimmel e cosmetici?”  
   Anche nella povertà gli uomini di Dio erano grandi,
   I ricchi facevano loro la carità per timore del povero.
   Che dirti come fossero quegli erranti nel deserto!
   Del mondo conquistatori, sovrani, amministratori.
   Se volessi descrivere a parole il loro volto, potrei,
   Ma la scena è al di là della comprensione umana.
   Voi non avete relazione alcuna con gli antenati,
   Voi parlate, essi agirono, voi stelle, essi pianeti.
   Abbiamo sprecato l’eredità avuta dagli antenati,
   Il cielo ci ha gettato giù dalle Pleiadi alla terra.
   Perché chiedere la sovranità che è temporanea?
   Non c’è scampo ai principi del mondo regolato.
   Ma le perle di saggezza, i libri degli antenati
   Vederli in Europa ci lacera il cuore in pezzi.
   “O Ghani!  testimone del giorno buio di Giuseppe 
   Ché la luce dei suoi occhi illumina Zuleikha. 
   98. L’INIZIO DI SHAVVAL 
   (o La luna crescente di ‘Id)
   O orgoglio di shavval! cara al digiuno del pio! 
   Vieni! i musulmani ti attendevano con ansia.
   Sulle vostre fronti era scritto il messaggio di ‘Id,
   La vostra sera è l’inizio dell’alba del piacere.
   Sei lo specchio del passato della nazione solare,  
   O luna nuova! Da lungo tempo siamo i tuoi amanti.
   Lo stendardo alla cui ombra mettemmo le spade,
   Alla cui ombra spargemmo il sangue dei nemici,
   Il compagno di questo stendardo è il vostro destino,
   L’onore della nazione è la tua crescente bellezza.
   La nostra nazione ama gli amici, la fedeltà è la tua via,
   Questa tua camicia d’argento è diffusore di amore.
   Osserva le case della terra dalle absidi del cielo!
   Osserva i recessi della dimora dalla tua altezza!
   Osserva le carovane e anche il loro veloce andare,
   Osserva anche la destinazione del povero viandante,
   Osservando te elargivamo la carità a piene mani,
   O coppa vuota! Guarda oggi alla nostra povertà.
   I musulmani sono legati nelle catene della faziosità.
   Osserva la nostra libertà ed anche i nostri legacci,
   Osserva nella moschea l’amore che viene meno.
   Osserva nel tempio l’adorazione del Brahmano.
   Osserva le nostre abitudini nella vita degli infedeli,
   E i musulmani che pure opprimono altri musulmani.
   Sii tu spettatrice dell’acquazzone di tante sfortune.
   Osserva la fragilità delle dimore della tua nazione.
   Sì, osserva l’adulazione delle persone “onorabili”,
   E il rispetto di sé della gente un tempo orgogliosa.
   Osserva chi un tempo aveva il gusto della parola
   E il dire sprezzante di chi un tempo era senza parola.
   Ascolta il suono della musica nelle case dell’ovest,
   E osserva anche i preparativi del lutto in Iran.
   Il turco imprudente  ha lacerato il manto califfale,
   Osserva i semplici musulmani e l’altrui astuzia.
   Osserva ogni cosa, e rimani calmo come specchio,
   Nel tumulto di oggi occupati della musica della sera.  
   99. LA CANDELA E IL POETA 
   (febbraio 1912)
   I- Il poeta  
   L’altra notte dissi alla candela della mia casa triste:
   “I tuoi capelli si pettinano con le ali della falena.
   Nel mondo sono simile alla lampada del tulipano,
   Non sono né nella riunione né nella fortuna della casa.
   Da lungo tempo brucio il mio respiro al pari di te,
   Giro attorno alla fiamma, la falena non è sfiorata.
   Nella mia vita di desideri si accalcano molti fulgori,
   In quest’assemblea non si alza un solo cuore amante.
   Da dove viene questo fuoco che illumina il mondo?
   Nel povero insetto tu hai infuso l’amore di Kalim!” 
   II- La candela
   “Il soffio del respiro mi ha dato il messaggio di morte,
   Con quello stesso soffio le tue labbra sono melodiose.
   Io sono viva perché bruciare fa parte della mia natura,
   Tu sei vivo ché le falene possano avere il tuo amore.
   
   Io piango perché un fiotto fuoriesce dal mio cuore,
   Tu versi rugiada sì ché il giardino canti le tue lodi.
   Il mio mattino si orna di rose dalla fatica della notte,
   Il tuo domani non è consapevole dei tuoi giorni.
   Sebbene tu riluca, tu sei privo del calore interiore,
   Simile alla lampada del tulipano è la tua fiamma.
   Immagina, se ti si può adattare il titolo di coppiere,
   La riunione ha sete e la misura del vino è di te vuota.
   I tuoi modi sono diversi come la legge della nazione,
   Il tuo specchio è in rovina per il tuo brutto aspetto.
   Hai la Ka’ba al tuo fianco eppure tu ami il tempio,
   Com’è ribelle questo tuo amore irresponsabile!
   Non è possibile che Qais  nasca nella tua riunione.
   Misero è il tuo deserto, senza Lailah è la tua sella.
   O perla lucente! O retroguardia nel grembo dell’onda,
   Inconsapevole del gusto degli uragani è il tuo oceano.
   Perché vai cantando ora? il tuo giardino è in disordine!
   Il tuo cantare è fuori luogo, la tua musica fuori tempo.
   Quelli che aspettavano lo spettacolo sono andati via,
   Non serve che tu venga con la promessa dello spettacolo.
   I vecchi ardenti amanti del vino hanno lasciato la 
riunione.
   O coppiere! non serve che tu venga con la coppa del vino.
   Ah! quando il giardino della rosa è oramai in disordine,
   Non serve al fiore il messaggio della brezza primaverile.
   Non serve all’amante il giungere alla fine della notte,
   Non serve all’amata giungere presto al primo mattino.
   Spenta è la fiamma che era l’oggetto di ogni falena,
   Non serve a chi cerca l’amore perfetto giungere ora.
   Ai fiori non interessa affatto che tu canti o non canti,
   La carovana è insensibile, suoni o meno la campana.
   Senza calore d’amore, resti come candela nella riunione,
   Anche le tue falene rimangono private di questo gusto.
   
   Se potessi stringerle assieme con un nodo d’amore,
   Perché allora i grani del tuo rosario rimangono sparsi?
   Sparito è l’amore coraggioso, sparito il sublime pensiero,
   Nella tua assemblea non rimangono né pazzi, né saggi.
   Sparito è quell’amore che brucia, quel pathos del cuore,
   Che bene c’è se le falene girano attorno alla candela?
   Molto bene, puoi fare il coppiere, a chi servirai il vino?
   Non esistono più né quei bevitori, né quelle taverne.
   Oggi una caraffa in frantumi piange per il coppiere,
   Le sue coppe fino a ieri erano ancora in circolazione.
   Silenti sono oggi quelle distese che cercavano l’amore,
   Là dove Lailah e gli amanti se ne stavano danzando.
   Delusione! Scomparsa è la ricchezza della carovana,
   Dal cuore della carovana è sparito il senso della perdita.
   Delle loro attività un tempo il deserto era florido,
   Spazzate via le città, deserte sono le loro abitazioni.
   Le preghiere che hanno fatto la grandezza dell’Unità, 
   Quelle preghiere vengono ora fatte in India ai brahmani.
   In questo mondo l’osservanza della legge genera gli agi.
   All’onda dell’oceano la libertà è un preludio al lamento.
   La Manifestazione stessa  era un anelito per quegli occhi
   Occhi che non speravano di ottenere la luce di Aiman. 
   Migliaia di usignuoli svolazzavano nel giardino della rosa,
   Che è accaduto loro ché sono stati confinati nei propri 
nidi?
   Nello spazio celeste era vastissima la potenza del lampo,
   Quei lampi sono stati ora soddisfatti con parti del fienile.
   Perché dovrebbe l’occhio che sanguina ingraziarsi la rosa?
   Di lacrime continue gli occhi si sono saziati con i tizzoni.
   La notte di dolore ha portato il messaggio del mattino di 
‘Id,
   Nell’oscurità della notte è apparso il raggio della speranza!
   Buone novelle giungono, o coppiere della taverna del 
Hijaz,
   Dopo tanti secoli i tuoi ubriaconi hanno ripreso coscienza.
   La ricchezza del rispetto di sé fu il prezzo del vino altrui,
   Ora il tuo negozio pullula di nuovo di richiami e 
bevute. 
   Sul punto di crollare è la magia dei bianchi  dell’India,
   L’occhio di Sulaima  è foriero del messaggio di clamore.
   C’è clamore a ché il coppiere porti il vino fatto in casa,
   Che il vino dell’occidente ha zittito le rivolte del cuore.
   
   Canta perché questo non è il tempo per stare in silenzio,
   Il cielo dell’alba si porta sulle spalle il sole come caraffa.
   Brucia in sintonia con gli altri e falli anche bruciare,
   Ascolta se puoi, ti è stato portato un brillante hadith. 
   Secondo gli avi la poesia fa parte dello status di profeta,
   Porta alla nazione la buona nuova dell’angelo 
messaggero!
   Risveglia l’occhio con la promessa della vista dell’Amato,
   Riporta in vita il cuore con il calore dell’abilità della 
parola.
   Il tuo amore per l’indulgenza ci ha derubato del coraggio,
   Nel deserto eri un oceano, nel giardino sei divenuto 
ruscello.
   Quando eri saldo nella tua purità, avevi con te la nazione,
   Partita la carovana della fragranza, la rosa è ora avvizzita.
   La vita della goccia contiene tutti i segreti dell’esistenza,
   È diventata ora perla, ora anche rugiada, ora anche 
lacrima.
   Ottenerla da un qualche dove è invero una grande 
ricchezza,
   Che cos’è la vita se il cuore è ora inconsapevole del 
petto?
   Il tuo onore dipende dall’organizzazione della nazione,
   Quando questa è crollata, tu sei diventato un mondo 
inutile.
   L’individuo è forte se la nazione è unita, altrimenti è 
nulla,
   L’onda conta solo nell’oceano, fuori dell’oceano è nulla.
   Serba ancora l’amore nascosto nel velo del tuo cuore,
   Non disonorare il tuo vino proprio come fa la caraffa.
   Innalza la tua tenda nella valle del Sinai come Kalim, 
   Che la fiamma della verità distrugga gli agi della casa.
   La candela dovrebbe conoscere il risultato delle atrocità,
   Che le ceneri della falena possano ripristinare il mattino.  
   Se hai rispetto di te non sentirti in obbligo con il coppiere,
   Nel mezzo dell’oceano capovolgi la coppa come bolla.
   Nessuna gioia resta nelle vecchie montagne e nei deserti,
   Il tuo amore è nuovo, tu dovresti ricreare nuovi deserti.
   Se il destino ti ha distrutto del tutto e completamente,
   Tramuta la caduta in una nuova verga come fa il seme.
   Sì, costruisci di nuovo il nido sullo stesso vecchio ramo,
   Rendi gli abitanti del roseto martiri del canto che attossica.
   In questo giardino sii allievo dell’usignuolo e della rosa,
   Diventa tutto un lamento o non produrre musica alcuna.
   Perché taci nel giardino come il riparo della rugiada, tu?
   Apri le tue labbra, sei la musica dell’arpa del mondo, tu!
   
   O contadino, renditi proprio conto della tua propria realtà!
   Tu sei grano, coltivazione, pioggia, tutta la produzione.
   Ah! di che cosa vai in cerca vagando senza scopo alcuno?
   Tu sei sentiero, viandante, guida, e destinazione anche.
   Perché trema il tuo cuore per il timore della tempesta?
   Tu sei marinaio, oceano, barca, e spiaggia del mare anche.
   Vieni e osserva qualche volta nel vicolo i collari spezzati,
   Tu sei Qais, Laila, il deserto, e lettiga del cammello anche.
   Guai alla stupidità, hai bisogno della presenza del 
coppiere,
   Tu sei il vino, la caraffa, il coppiere, e sei assemblea 
anche.
   Diventato una fiamma, brucia il ciarpame del senza Dio,
   Perché hai paura del falso? tu ne sei il distruttore anche.
   O insensato! Renditi conto invero della tua propria realtà,
   Sei goccia, ma la tua realtà è oceano immenso anche. 
   Perché sei prigioniero dell’incantesimo delle inezie?
   Guarda, nascosta è in te la potenza della tempesta anche!
   Il tuo petto custodisce il messaggio d’amore di quell’Uno
   Che è Evidente e Occulto  nel sistema di tutto l’universo.
   Che conquista il mondo tutto senza spada alcuna o fucile,
   Se comprendi, la materia tutta è nel tuo coraggio anche.
   O indolente! non ti rammenti più di quel patto di cui
   La collina di Faran  è ancora oggi un testimone silente?
   O ignorante! Solo tu ti sei accontentato di un bocciuolo,
   Nel giardino c’è anche il rimedio alle tue piccole capacità!
   Lo stato del cuore si produce sotto il velo della parola,
   Nel velo della caraffa il vino è evidente e occulto anche.
   La mia emanazione musicale mi ha distrutto in cenere,
   Ed è proprio questo il vero materiale della mia vita!
   Osserva nel mio petto il segreto di questa musica forte,
   Osserva nello specchio del cuore la vista del destino!
   Il cielo brillerà come specchio nella luce del mattino,
   E scomparirà in breve tempo l’oscurità della notte!
   La brezza primaverile ispirerà così tante melodie che
   La fragranza silente dell’aiuola diverrà melodiosa!
   Gli afflitti nel giardino si uniranno ad altri afflitti,
   Lo zefiro diverrà compagno della riunione della rosa.
   Calore e musica produrrà il mio spruzzo di rugiada,
   Ogni bocciuolo del giardino apprezzerà il dolore!
   
   Vedrai il risultato della gloria del fluire del fiume,
   L’onda irrequieta diverrà catena alla sua caviglia!
   I cuori ascolteranno il messaggio della prostrazione,
   Le fronti ritorneranno a battere la polvere dell’Haram.
   Il lamento del cacciatore sarà nuovo per gli uccelli,
   Il bocciuolo si colorerà del sangue del coglitore.
   Le labbra non possono dire ciò che il cuore vede,
   Sono perso nello stupore di ciò che sarà il mondo!
   La notte forse scomparirà all’apparire del sole,
   Questo giardino si riempirà della luce del tohid.  
   100. IL MUSULMANO
   (giugno 1912)
   O Iqbal! Ogni tuo respiro è velato di sospiri,
   Il tuo petto che brucia è pieno di lamentazioni.
   Nell’arpa del cuore non c’è canto di speranza,
   Questa Laila  non c’è sulla sella del cammello. 
   Il tuo orecchio cerca il suono della lira passata,
   E il tuo cuore non ha mente per le cose d’oggi.
   I compagni nel roseto non odono il racconto,
   La gente nella riunione non ascolta il messaggio.
   Sta’ calma, campana della carovana dormiente!
   Sta’ calma, il tuo richiamo è davvero frustrante!
   L’antica assemlea non può più ritornare in vita,
   La candela non può più illuminare la notte di ieri.
   O compagno! Sono musulmano, araldo del tohid, 
   Sin dall’eternità sono testimone di questa Verità.
   Da questa viene il calore del polso dell’universo,
   Da questa viene il coraggio del nostro pensiero.
   Per questa Verità Iddio ha creato l’universo,
   E ha creato me per esserne la sua sentinella. 
   Sono stato il distruttore della falsa fede nel mondo,
   Sono diventato il protettore dell’onore della Vita.
   La mia vita è la coperta della nudità del mondo,
   La mia distruzione è la disgrazia della razza umana. 
   Il musulmano è la stella del destino dell’universo,
   L’incanto del mattino, timido del proprio brillare.
   I segreti della vita si sono disvelati ai miei occhi,
   Non posso pensare di perdere la speranza della vita.
   Come mi fa paura la scena transitoria del dolore,
   La fiducia nel destino della mia nazione mi rafforza.
   Nel mio mondo non c’è posto per la disperazione,
   Lo zelo della lotta mi dà la nuova della piena vittoria.
   Sì, è vero, volgo gli occhi indietro ai tempi passati,
   Racconto la vecchia storia all’uditorio della riunione,
   
   La memoria del passato è l’elisir della mia vita.
   Il mio passato è l’intepretazione del mio futuro.
   Ho sempre dinanzi a me quel periodo piacevole,
   Io vedo il mio domani nello specchio dell’oggi.
   101. DINANZI AL TRONO DEL PROFETA 
   Quando io udii questa guerra  infame del mondo in pena
   Feci fagotto di tutte le mie cose e me ne andai dal mondo.
   Pur passando la mia vita entro gli spazi del mattino e sera,
   Non mi riuscì di adattarmi al vecchio sistema del mondo.
   Gli angeli mi portarono dinanzi al trono del santo Profeta,
   Mi portarono in udienza dal simbolo della misericordia.
   Mi disse il Profeta:”O usignuolo del giardino del Hijaz!
   Ogni tuo bocciuolo è preso dal calore della tua musica.
   Il tuo cuore è in estasi per la coppa dell’unione con Dio,
   La tua supplica invidia le prostrazioni nell’amore di Dio.
   Nel tuo volo dal mondo terreno al mondo celestiale
   Gli angeli ti hanno insegnato l’eleganza del volare.
   Dal giardino del mondo sei giunto simile a fragranza,
   Con quale regalo sei tu venuto alla mia presenza?”
   “Signore, non si trova soddisfazione alcuna sulla terra,
   La vita di cui vado in cerca non è disponibile sulla terra.
   Nel giardino dell’essere ci sono migliaia di tulipani e rose,
   Ma il fiore profumato della fedeltà non esiste sulla terra.
   Ti ho portato come offerta la coppa del vino del fedele, 
   Qualunque cosa contenga non esiste neppure nel 
paradiso.
   In questa coppa scintilla e splende l’onore della tua gente,
   In questa coppa c’è tutto il sangue dei martiri di Tripoli.”
   102. UN OSPEDALE NEL HIJAZ
   Un esponente politico disse un giorno a Iqbal:
   “Un ospedale verrà aperto a Gedda nel Hijaz.
   Ogni granello della tua polvere non avrà pace,
   Quando qualcuno ti narrerà la storia del Hijaz.
   Muovi la mano dell’amore verso la tua tasca,
   Tu sei noto nel mondo come amante del Hijaz.
   L’ospedale verrà aperto nei sobborghi di Batha, 
   Alle mani di Gesù è affidato il polso del malato”. 
   Io risposi:”La vita giace nel velame della morte,
   Proprio come la verità nel velame della metafora.
   Ciò che l’amante ha avuto nello spazio della vita,
   Khizr  non ha ottenuto nel vino della vita eterna.
   Signore, porta questo messaggio di vita agli altri,
   Io vado cercando la morte nella terra del Hijaz.
   Perché hai portato questo messaggio della sanità?
   Che interesse hanno gli amanti alla cura di Gesù?”   
   103. RISPOSTA ALLA PROTESTA
   Le parole che vengono dal cuore lasciano un segno,
   Non hanno le ali ma hanno tutta la forza di volare.
   Hanno origini pure e vere, poggiano su alte cime,
   Uscite dalla polvere, si fanno strada verso il cielo.
   Il mio amore fu così tentatore, ribelle e astuto,
   Il mio lamentarsi così silente da lacerare il cielo.
   
   Udendo, il cielo disse:”Qualcuno è in qualche dove!”
   I pianeti dissero:”C’è qualcuno in queste alte sfere!”
   La luna rispose:”No, è qualcuno dalla terra laggiù!”
   La via lattea disse:”È qualcuno che è qui nascosto!”.
   Solo Rizvan  capì ciò che voleva dire la mia protesta
   E capì che io ero l’uomo cacciato via dal paradiso!
   
   Agli angeli questa voce arrivò come una sorpresa 
   E il mistero non fu svelato agli abitanti dell’empireo.  
   Potevano le altezze superne essere lo sforzo dell’uomo?
   Poteva il granello di polvere apprendere l’arte del volo?
   Quanto poco sanno delle forme gli abitanti della terra!
   Quanto sono insolenti e presuntuosi gli esseri umani!
   
   La sua insolenza è tale da imprecare contro Allah, 
   È quell’Adamo al quale s’inchinarono gli angeli?  
   Conosce invero i segreti della qualità e quantità  
   Ma a lui sono sconosciuti i segreti dell’umiltà.  
   Gli uomini sono orgogliosi della forza della parola, 
   Questi ignoranti non sanno le modalità del parlare.
   
   Giunse una voce:”La tua storia è davvero patetica, 
   La tua coppa di vino è colma di lacrime impazienti.  
   Il clamore del tuo lamento ha raggiunto il cielo, 
   Che audacia ha nel parlare la pazzia del tuo cuore!  
   Hai reso dolce la protesta con la grazia della parola, 
   Parlando alla pari con Dio gli uomini si sono elevati.
   
   Siamo inclini alla liberalità, ma nessuno la implora.
   A chi mostriamo la via? a chi indichiamo la strada?
   Il mio rimedio è per tutti, ma nessuno ne è degno,
   Non è rimasta più argilla per creare un altro Adamo.
   Se ce ne fosse uno degno, lo eleveremmo alla gloria.
   A coloro che cercano daremmo pure un mondo nuovo!
   
   Deboli sono le tue mani, l’eresia alberga nel tuo cuore, 
   I “credenti” sono una fonte di disonore per il Profeta.
   I distruttori d’idoli sono andati via, restano gli idolatri,
   I figli di Abramo sono partiti, rimane la stirpe di Azar. 
   Nuovi sono i bevitori di vino, il vino e le caraffe pure,
   Nuova è la Ka’ba, nuovi gli idoli, voi stessi pure nuovi.
   
   C’era un tempo in cui solo Questi  era fonte sublime,
   Il tulipano era l’orgoglio del deserto nel tempo dei fiori!
   C’erano giorni in cui i musulmani erano pazzi per Allah;
   Un tempo Questi che era il vostro amore, è ora negletto.
   Andate ad offrire la vostra fede a un qualche dio locale
   E confinate la fede di Ahmed  in un qualche dio locale.
   
   Pesa il risvegliarsi al mattino, quanto siete riluttanti voi!
   Ci amate veramente? amate invero il vostro sonno, voi.
   Pesa la restrizione di ramazan  sulla vostra natura libera;
   Chiedetevi:”È proprio questa la maniera della fedeltà”?
   Una comunità è legata dalla fede, senza fede non esiste;
   Se non c’è attrazione, non c’è una unità ma dissoluzione.
   
   L’unico popolo al mondo senza arte né parte siete voi, 
   L’unica comunità che trascura il proprio nido siete voi.  
   Il raccolto, che custodisce il fuoco del lampo, siete voi.
   I venditori delle tombe dei propri antenati, siete solo voi.
   Trafficando in tombe avete ottenuto questa nomea, voi.
   A nulla serve impedirvi di vendere gli idoli di pietra.
   
   
   Chi ha cancellato la falsa fede dalle pagine del tempo?
   Chi ha salvato la razza umana dal diventare schiavi?
   Chi ha ripulito la mia Ka’ba con la propria fronte?
   Chi ha racchiuso nei petti reverenti il mio Corano?
   Sono stati i vostri antenati invero, e voi che cosa siete?
   Ve ne state con le mani in mano in attesa del domani.
   
   Che avete detto? ai seguaci abbiamo promesso le huri!
   La protesta dev’essere misurata anche se si ha ragione!
   Dall’inizio dei tempi la giustizia è stata la nostra regola,
   Gli infedeli che agivano da musulmani ebbero i doni. 
   Non c’è proprio uno solo tra di voi che desideri le huri,
   Non c’è nessun Mosè che miri lo splendore del Sinai. 
   
   Il vantaggio di questa comunità è uno, una è la perdita.
   Uno solo è il Profeta, una è la religione, uno è l’Iman.
   Il recinto sacro è uno,   Iddio è uno, il Corano è uno.
   Era davvero una cosa difficile unire tutti i musulmani?
   Ovunque abbondano le sette ed esistono così tante caste!
   Sono queste oggigiorno le vie del progresso nel mondo?
   
   Chi ha abbandonato le leggi del Messaggero prescelto?
   Chi ha adattato ai tempi la misura delle proprie azioni?
   Quali occhi sono stati presi dalle abitudini straniere?
   Chi ha allontanato lo sguardo dalle abitudini degli avi?
   Nei cuori non c’è passione, negli animi non c’è grazia,
   Del messaggio di Muhammad nulla è rimasto in voi.
   
   Sono solo i poveri coloro che frequentano le moschee, 
   Sono i poveri coloro che sopportano digiuni e dolori.  
   Se qualcuno loda il nostro nome, questi sono i poveri, 
   Se qualcuno nasconde i vostri misfatti, sono i poveri.  
   I nobili vivono nel tossico degli agi, immemori di Noi, 
   La comunità illuminata vive per il respiro dei poveri.
   
   I predicatori della comunità sono immaturi e vuoti, 
   Non c’è in loro luce naturale, né fuoco nelle parole.  
   L’azan è solo un rito, lo spirito di Bilal se n’è andato.
   La filosofia è monca, la parola di Ghazzali  è sparita.
   Le moschee si lamentano ché i devoti non pregano più,
   Non più gli uomini con le qualità del popolo del Hijaz.
   
   Si dice che i musulmani siano scomparsi dal mondo.
   Ci chiediamo:”Esistono i musulmani in qualche dove?”.
   Il vostro modo è cristiano, la vostra cultura è hindu.
   Sono questi i musulmani? un ebreo si vergognerebbe.
   Voi siete tutti nobili di Arabia, persiani e afghani; 
   Voi siete tutto questo; diteci, siete anche musulmani?
   
   Nella parola del musulmano c’era il coraggio del vero, 
   In lui il senso di giustizia era saldo, sincero, e meditato.  
   Un albero di saggezza era il musulmano, e modesto;
   Per coraggio era un mondo, il suo valore era superiore.
   Il calore interiore era l’essenza della qualità del vino,
   Il versare era l’essenza e l’abitudine della sua caraffa.
   
   Ogni musulmano era un coltello per la vena del falso, 
   Nello specchio della sua vita il gioiello era l’azione.
   Alla forza del suo braccio si poteva fare affidamento,
   In voi c’è il timore della morte, in lui il timore di Dio.
   Se il sapere e l’arte del padre non passano al figlio, 
   Come può un figlio essere degno dell’eredità paterna?
   
   Ognuno di voi è attossicato dal vino dell’indulgenza.
   Siete voi musulmani? È questo lo stile dei musulmani?
   Dov’è la povertà di Haidar,   la ricchezza di ‘Othman. 
   Che relazione spirituale esiste tra voi e i vostri antenati?
   Essi come musulmani furono in quel tempo rispettati,
   Voi, abbandonando il Corano, siete diventati dei reietti.
   
   Tra voi ci sono sempre litigi, tra loro sempre misericordia, 
   Voi fate errori su errori, essi generosi coprono gli errori.
   Voi desiderate stare alle altezze superne delle Pleiadi,
   Perché il sogno si avveri bisogna avere un cuore sincero.
   Loro era il trono di Persia, loro anche il regno del Cathai.
   Rispondetemi: “C’è in voi ancora un senso dell’onore?”.
   
   Il vostro modo è il suicidio, il loro l’onore e 
l’autocontrollo.
   Voi evitate la fratellanza, essi s’immolavano per i fratelli.
   Voi parlate e parlate soltanto, essi agivano da capo a 
piedi.
   Voi spasimate per i bocciuoli, essi erano in cerca del 
roseto.
   Ancor oggi in tutte le nazioni c’è il ricordo della loro 
storia,
   Nel libro dell’esistenza sono inscritte tutte le loro azioni.
   
   Oh se come stelle riluceste sull’orizzonte della nazione!
   Siete innamorati delle statue indiane e divenuti brahmani.
   Nel desiderio di volare avete abbandonato anche il nido,
   I giovani impigritisi hanno abbandonato la propria fede.
   La civiltà li ha liberati da qualunque vincolo o legaccio,
   Allontanati dalla Ka’ba per portarli nelle case degli idoli.
   
   Dov’è un Qais  che sopporti il tormento della 
solitudine? 
   Hanno respirato l’aria di città, questo è il vino della 
coppa.
   Quegli è pazzo d’amore, può o non può rimanere in città,
   Ma non c’è ragione perché Lailah non sollevi il suo velo.
   Basta lamentarsi sempre contro la tirannia e l’ingiustizia!
   Se l’amore è libero, perché non è libera anche la bellezza?
   
   La nuova epoca è un lampo, ogni granaio si consuma 
pure, 
   Né il deserto né il giardino di rose sono immuni da 
attacchi.  
   Per questa fiamma le vecchie nazioni sono il 
combustibile.
   I seguaci dell’ultimo Profeta  si consumano nel suo 
fuoco.
   Se oggi la religione di Abramo tornasse a nascere di 
nuovo,
   Dal fuoco che infuria rinascerebbe di sicuro un 
giardino. 
   
   Guardando lo stato del giardino non si affanni il 
giardiniere, 
   Bocciuoli come stelle germoglieranno in quantità sui rami.  
   Molto presto con una ramazza il giardino verrà ripulito 
tutto, 
   E dal sangue rosso dei martiri fioriranno i bocciuoli di 
rose:
   Guarda come è diventato rosso il colore del firmamento!
   La luce dell’orizzonte annuncia la nascita di un nuovo 
sole.
   
Nel giardino dell’esistenza ci sono nazioni che colgono 
frutti, 
Altre ne sono prive o distrutte a causa di una cattiva 
stagione.  
Centinaia di palme avvizziscono, centinaia diventano 
verdi, 
Innumerevoli se ne restano nascoste nel grembo del 
giardino.  
La pianta dell’Islam è per tutti un esempio di prosperità, 
Questo fiore è il frutto degli sforzi di tanti secoli nel 
giardino.
   
I tuoi abiti sono puri della polvere della patria e 
incontaminati, 
Tu sei quel Giuseppe che in Egitto va in cerca della sua 
Cana.   
La tua carovana non sarà mai depredata né andrà mai 
distrutta,
Non trasporta alcun bagaglio tranne il richiamo della 
tromba. 
Sei come una candela, le tue radici sono lo stoppino del 
fuoco,
I tuoi pensieri non conoscono gli affanni degli ultimi 
giorni.

Per te non ci sarà morte alcuna anche se l’intero Iran 
morisse, 
Il tossico del vino non ha rapporto con la coppa che lo 
contiene.
Dai racconti e dalle narrazioni delle invasioni tartare balza 
chiaro
Che la Ka’ba ha avuto proprio dai templi pagani i suoi custodi. 
La barca della verità scivola nel mondo, e tu ne sei il 
timoniere;
È la notte della nuova età, tu sei la stella che perfora la 
foschia.

Il tumulto causato dall’aggressione bulgara  che è agli 
inizi
Per i tiepidi e i negligenti è diventato un messaggio di 
risveglio.
Tu comprendi che questi sono preparativi che attristano i 
cuori.
È questa anche una prova del tuo altruismo e 
autocontrollo.
Perché hai paura e tremi per le cariche dei cavalli dei 
nemici?
La luce della Verità non può esser spenta dal respiro dei 
nemici.

Segreta e nascosta è ancora la tua verità alle nazioni del 
mondo, 
L’assemblea del mondo ha ancora bisogno e necessità di 
te.
Il mondo intero continua a vivere per il tuo respiro e il 
calore,
Tu sei la stella del destino dell’esistenza, tu ne sei anche la 
guida.
Dov’è il tempo per riposarsi ora ? c’è ancora tanto da 
lavorare.
C’è ancora da diffondere e spargere la luce dell’Unico 
Vero Dio.

Nel bocciuolo è il profumo che attira, si sparga il 
turbamento, 
Il fardello del viandante sulle ali della brezza del giardino 
di rose.  
Tu sei una particella, possa essa estendersi tutta ad una 
vastità.
Il mormorio dell’onda possa mutarsi in un tumulto di 
uragano.
Con il potere dell’amore si sollevino gli umili alle alte 
sfere,
Il nome di Muhammad ritorni ad illuminare il mondo 
intero.

Se non ci fosse il fiore, non ci sarebbe il canto 
dell’usignuolo, 
Nei giardini del mondo non ci sarebbe il sorriso dei 
bocciuoli.  
Se non ci fosse il coppiere, non ci sarebbe né vino né 
caraffa, 
Non ci sarebbe nel mondo il banchetto dell’Unico Dio, né 
tu.  
Il Suo nome è la tenda che sostiene il canopo 
dell’universo, 
Il Suo nome è il polso dell’esistenza che palpita nelle 
vene.

Egli è nei deserti, nei declivi dei monti, nelle pianure, 
ovunque. 
Egli è nei mari, nel grembo delle onde, nelle tempeste, 
ovunque.  
Egli è nelle città della Cina e nei deserti del Marocco, 
ovunque. 
E si nasconde anche nella fede e nel credo di ogni 
musulmano.  
Possa l’occhio del mondo osservare questa scena sino alla 
fine,  
E vedere l’esaltazione della grandezza del Tuo nome 
sublime. 

Quella pupilla nell’occhio della terra, nel mondo dei non-
bianchi, 
Quel mondo che ha generato e allevato e nutrito i tuoi 
martiri.  
Il mondo della Luna Crescente  reso fertile dalla vampa 
del sole, 
Il mondo che i fedeli d’amore chiamano tutta la terra di 
Bilal.  
Quel mondo simile al mercurio palpita al suono del Suo 
nome, 
Quel mondo simile alla pupilla dell’occhio sprofondata 
nella luce.

L’intelletto ne sia il tuo scudo, l’amore ne sia anche la tua 
spada.
O mio derviscio! la tua vicereggenza sia la conquista del 
mondo.
Il tuo Allah-o akbar  è il fuoco che va oltre e al di là di 
Dio.
Se siete musulmani, il vostro destino è la prudenza e 
l’azione,
Se terrete fede a Muhammad, noi saremo di voi, con voi e 
per voi.
Che cos’è quest’universo se non la tavola e la penna del destino. 
   104. IL COPPIERE
   Ognuno sa come si distrugge un individuo con i tossici,
   Il bello è riportare l’intossicato alla sanità, o coppiere!
   A poco a poco scompaiono i vecchi bevitori di vino,
   Coppiere, porta da qualche dove l’acqua dell’immortalità.
   Tutta la tua notte è trascorsa nel tumulto e nel clamore,
   O coppiere l’alba ci fa rammentare che Iddio è vicino!
   105. L’ISTRUZIONE E I SUOI EFFETTI
   (su un verso di Mullah ‘Arshi) 
   Anche se siamo lieti per il progresso della gioventù,
   Pure dalle labbra liete giunge un qualche lamento. 
   Pensavamo che l’istruzione avrebbe portato felicità,
   Nessuno sapeva che avrebbe portato con sé l’ateismo. 
   Shirin ha portato splendore nella casa di Parviz, 
   Ma ella ha anche portato con sé l’ascia di Farhad.
   “Prendiamo un nuovo seme in mano e seminiamolo,
   Ci vergogniamo di prendere ciò che abbiamo seminato”. 
   106. AL SERVIZIO DEI POTENTI
   Non può sparire la distinzione tra potente e suddito,
   Il mendicante non può pensare di essere uguale al re.
   Nel mondo adorare il potente è l’apice della devozione,
   Compiaci il potente e riceverai una bella veste di gala.
   Ma se il tuo scopo è quello di compiacere il potente,
   Riceverai il titolo di alto funzionario e antinazionalista.
   La vecchia usanza porta con sé innumerevoli difficoltà,
   Nel nuovo ordine delle cose tu sei libero dagli affanni.
   La vera gioia è nel trascorrere la propria vita così,
   “Avere in bocca innumerevoli parole e labbra silenti”.
   Quest’unico principio è il supporto di una vita pacifica,
   “Tu sei il mendicante prigioniero, o Hafiz,  fa’ silenzio”.
   Ma se tu sei incline al clamore allora incominciamo!
   “Afferra il vino sacro, e bevilo al suono dell’arpa”. 
   Unisciti all’assemblea dei ricchi, al ministro e al re,
   Fa’ a pezzi la tua coscienza con la pietra dell’avidità.
   Ascolta ad ogni modo il messaggio dell’uomo di Shiraz,
   Che è pure il secrétaire del venditore della coscienza.
   “La luce del fulgore è l’opinione brillante del sovrano.
   Se vuoi stare al suo servizio, abbi un’intenzione pura”.
   107. IL POETA
   Scende giù dal monte il ruscello melodioso,
   Ha bevuto il vino rosso dalla fonte della taverna.
   Ascolta ora il messaggio del girovago in estasi,
   È vivo solo colui che non si preoccupa del riposo.
   Nelle valli passeggia l’elegante figlia della nuvola,
   Ella fa mostra del suo amore per il verde del prato.
   Rubando alla taverna del monte la coppa di vino,
   Abbeverando i campi cammina tra gli alti e bassi.
   Se anche l’affezionato poeta mostra la verità,
   I campi coltivati verdeggiano per i suoi doni.
   I suoi versi mettono in mostra la gloria di Kalim  
   Quando la nazione mette in mostra i modi di Azar. 
   Per i popoli della terra è la ricetta della vita eterna,
   La letteratura nutrita nei modi più veri e sinceri.
   Se nel giardino il vino della letteratura non esiste,
   Fiore, bocciuolo, pianta, giardino non esisteranno.
   108. LA BUONA NOVELLA DEL MATTINO
   (1912) 
   Quando da oriente giunge l’alba piena di azione,
   Il silenzio se ne va via dallo scenario della vita.
   Finisce la calma dell’assemblea della natura,
   Ogni cosa dà una dimostrazione della sua vita.
   Gli uccelli cinguettano al messaggio della vita,
   I fiori nel giardino indossano le vesti della vita.
   O musulmano, destati! Impegnati nell’azione!
   L’orizzonte si illumina, impegnati nell’azione!
   Nell’universo tu sia un viandante come il sole,
   Sì che il cielo non diventi macchie nubilose.
   Sguainando la spada del sole gettati nella lotta,
   Insegna le regole all’oscurità della falsità.
   Sei tutto luce, manifestarla ti rende felice,
   E manifestatala è un tuo dovere diffonderla.
   Sì! manifestatala, diventa luce per la talpa,
   Svela il mistero celato del cuore del mondo! 
   109. PREGHIERA
   O Dio! Da’ al cuore del musulmano il desiderio
   Che riscaldi il cuore e dia un ardore all’anima.
   Brilli ogni grano di polvere della valle di Faran,
   Aspiri allo spettacolo, gusti la supplica richiesta. 
   Da’ a chi è privo dello spettacolo l’occhio vigile,
   Ciò che ho veduto, da’ anche agli altri la vista.
   Guida anche il daino fuorviato verso l’haram,
   Da’ a chi è uso alla città la vastità del deserto.
   Da’ al cuore sperduto il tumulto del dì finale,
   Da’ anche alla vuota sella l’amante di Lailah.
   Nel buio di questa epoca ad ogni cuore turbato
   Da’ quel segno d’amore che imbarazza la luna.
   Dirigi gli scopi dei musulmani verso le Pleiadi, 
   Da’ all’oceano il rispetto di sé, la libertà al mare.
   Puro dovrebbe essere l’amore, indomito il candore,
   Da’ ai cuori la luce, falli diventare come cristallo.
   
   Da’ loro il sentimento dei segnali delle calamità,
   Da’ nel tumulto d’oggi l’interesse per il domani.
   Sono l’usignuolo che piange nel giardino in rovina,
   Sono il supplice, o benevolente, dacci l’elemosina.  
   110. IN RISPOSTA AD UNA RICHIESTA  
   DI SCRIVERE VERSI PER ‘ID 
   Nel giardino di Shalamar  una foglia ingiallita diceva:
   “Se n’è andata quella primavera che mi era amica.
   I visitatori del giardino non dovrebbero calpestarmi,
   Io sono il ricordo del ramo del loro proprio nido”.
   Questa piccola foglia ha messo in subbuglio il cuore,
   Io sono il lamento della primavera in questo giardino.
   In autunno vado piangendo al ricordo della primavera.
   Come posso essere felice a ‘Id addolorato come sono!
   Deserte sono divenute le taverne dei vecchi giorni,
   Io sono un ricordo dei bevitori dei vecchi giorni.
   Ci porta il messaggio del piacere e della felicità!
   La luna crescente di ‘Id si sta facendo beffa di noi!
   111. FATIMAH BINT-I ‘ABD ALLAH
   (Ragazza araba, portatrice d’acqua ai combattenti,
   che morì durante la battaglia di Tripoli nel 1912)
   
   Fatimah, tu sei l’onore della nazione  benedetta, 
   I granelli della tua manciata di polvere sono puri.
   O ninfa del deserto, nel tuo destino era la felicità,
   Portare acqua ai combattenti era il tuo destino.
   Questa guerra santa  per Dio era per te senz’armi!
   Coraggio ti ispirava questo desiderio di martirio!
   Questo bocciuolo esisteva nel giardino autunnale!
   O Dio, questa scintilla si celava nelle tue ceneri!
   Nel nostro deserto si celano ancora molti daini,
   Molti lampi dormienti nella nuvola che è pioggia!
   Fatimah, se nel tuo dolore l’occhio versa rugiada,
   Nel nostro dolore si cela la melodia del piacere.
   Che piacere c’è nella danza della tua polvere!
   Ogni particella è piena del calore della tua vita!
   Nella tua tomba silente c’è tutto un movimento,
   Una nazione si innalza in questo tuo grembo.
   
   Inconsapevole della vastità degli scopi io sono,
   Da questa tomba percepisco la loro rinascita.
   Nuove stelle sorgono nello spazio del cielo celeste,
   Le loro onde di luce sono strane all’occhio umano.
   Sono da poco sorte dalla casa oscura del tempo,
   Le loro luci sono inconscie del giorno e della notte.
   Nel loro brillare ci sono le vecchie e nuove maniere,
   E ci sono anche le ombre delle stelle del tuo destino.
   112. LA RUGIADA E LE STELLE
   Una notte le stelle presero a dire alla rugiada:
   “Ogni mattina tu puoi vedere nuove visioni.
   Chi sa quanti altri nuovi mondi tu hai visto!
   Rovine di quelli che sorsero e decaddero poi.
   Da un angelo Venere ha avuto questa notizia,
   Quella casa umana è molto lontana dal cielo.
   Raccontaci la storia di questo bel reame,
   La canzone dell’amore che la luna canta”.
   “O stelle, non chiedetemi del giardino terreno,
   Luogo di dolori e lamenti è, non è un giardino.
   Lo zefiro giunge da lì solo per ritornare qui,
   Il povero bocciuolo si apre solo per avvizzire.
   Che dirvi come il bocciuolo illumini il giardino,
   Il bocciuolo del fiore è una fiamma senza calore.
   La rosa non può udire il richiamo dell’usignuolo,
   Non può cogliere le perle chiuse nella mia veste.
   Gli uccelli canori sono prigionieri, che vergogna!
   Le spine crescono sotto la rosa, che vergogna!
   Bagnato resta sempre l’occhio del narciso pallido,
   Il cuore desidera la vista, ma l’occhio non ha vista.     
   L’olmo è tormentato dal calore della lamentazione,
   L’olmo è libero di nome, ma prigioniero in realtà.
   Le stelle sono faville di sospiri all’occhio umano,
   Nel linguaggio della rosa sono un grido di lamento.
   La rotazione della luna con la terra è ignoranza,
   Pensa che sia lì la cura della propria ferita d’amore.
   Le fondamenta della casa del mondo sono nell’aria!
   Sono la scena del lamento nelle pagine dello spazio!
   
   113. L’ASSEDIO DI ADRIANOPOLI 
   Quando scoppiò la guerra tra il vero e il falso,
   La verità fu costretta a snudare la sua spada.
   La polvere della Croce assediò la Mezzaluna,
   Shakri  fu assediato nel forte di Adrianopoli.
   I soldati musulmani esaurirono le vettovaglie,
   Ai loro occhi scomparve il volto della speranza
   Infine risuonarono gli ordini del comandante,
   La legge marziale diventò la legge della città.
   Si trasferì tutto al deposito dell’accampamento,
   L’aquila prese a mendicare il miglio del passero.
   Ma non appena il faqih  della città sentì questo,
   La sua ira esplose come un fulmine del Sinai.
   All’esercito sono vietati i beni del dhimmi, 
   Quest’editto fu pubblicato per tutta la città.
   L’esercito non poteva prendere i loro  averi,
   Ai musulmani era vietato per comando divino!           
   114. GHULAM QADIR RUHILAH 
   Che crudele, tiranno, e vendicativo fu il Ruhilah,
   Accecò l’imperatore moghul con la punta della spada.
   Il tiranno ordinò ai membri della corte di danzare,
   Il tiranno non fu che il segnale del giorno del giudizio.
   Per le delicate signore della casata reale fu un ordine,
   Un ordine vergognoso invero impossibile da eseguire.
   Ah! Il senza pietà fece di tutte loro oggetti di piacere,
   La loro bellezza velata dal sole, dalla luna e stelle.
   Singhiozzavano i cuori, si muovevano a forza i piedi,
   Un fiume di sangue scendeva dai loro occhi regali.
   Per un tempo gli occhi di lui furono assorti a vedere,
   Confuso, si liberò poi la testa dal peso dell’elmetto.   
   Snudò dalla vita la spada mortale, vomitante fuoco,
   affilata come fosse una fonte di luce per le stelle.
   Mise la spada dinanzi a sé e ristette nei suoi pensieri,
   Il sonno chiedeva un riposo agli occhi arrossati.
   L’acqua del sonno spense le faville degli occhi,
   La vista del tiranno si vergognò dello spettacolo.
   Si alzò e così prese a dire alla casata dei Timuridi:
   “Non dovreste lamentarvi contro il vostro destino.
   Il mio dormire era solo mostra, un’ostentazione,
   Ché lo stupore è estraneo alla dignità della lotta.
   Temevo che una qualche figlia del Timuride
   Mi uccidesse, inconscio, con la mia propria spada.
   Ma questo segreto si è rivelato a tutto il mondo,
   L’onore ha abbandonato la casata dei Timuridi”. 
   115. UN CONVERSAZIONE
   L’uccello domestico disse un giorno al selvatico:
   “Tu possiedi le ali, non possiedo anch’io le ali?
   Tu sei nato per l’aria, anch’io sono nato per l’aria,
   Tu sei libero, anch’io non sono un prigioniero.
   Caratteristica di tutte le creature umane è il volo.
   Perché allora gli uccelli selvatici sono arroganti?”
   Ferito nell’amor proprio, l’uccello selvatico
   All’udire queste parole laceranti così rispose:
   “Nessun dubbio che anche tu sia libero di volare,
   Ma il tuo volo si limita al muro del giardino.
   Conosci tu il coraggio degli uccelli selvatici?
   Tu vivi di polvere, essi vivono del cielo.
   Tu sei domestico, cerchi il cibo nella polvere,
   Noi colpiamo le stelle in cerca dei granelli.
   116. IO E TU
   Il mio occhio non conosce il gusto della vista,
   Il tuo occhio conosce il segreto della natura, eh?
   La mia lingua esprime lamenti contro il tempo,
   Dal tuo volere dipende il moto della terra, eh?
   Il cielo mi fa vagare nel giardino come brezza,
   Il cielo ti ha dato una dimora sopra di te, e che?
   La tua vita è esente dal desiderio del guadagno,
   Nel mio cuore c’è l’ansia della perdita, e che?
   I tuoi aeroplani si librano su in alto nell’aria,
   La mia nave non ha cordami e vele, e che?
   Ero diventato forte, sono ora debole, e che?
   Questo era accaduto, questo è accaduto, e che?
   Non esiste tranquillità alcuna in questo roseto!
   Tu sei divenuta primavera, io autunno, e che?
   
   117. VERSI RIPRESI DA ABU TALIM KALIM 
   Strano è il tuo comportamento per il Profeta, 
   La tua vita dimostra che non sei musulmano
   Il gioiello che il cielo ha messo nel tuo anello
   O Salomone,  l’hai perso per la tua negligenza!
   Il segno della prostrazione brillante come stella,
   Quel segno ora la tua fronte non conosce più!
   Osserva le tue azioni, prevedevi tutto questo?
   Quel candore sempre bello per il senza timore?
   L’occhio dei tuoi avi era fulmine per il falso,
   Quella stessa falsità alberga ora nel tuo cuore.
   O negligente, torna ad abitare la tua dimora,
   Il perspicace Kalim canta sul Sinai dello spirito.
   “Devi sottometterti a colui al quale ti ribellasti,
   Ovunque tu andasti via come fiamma, ritorna.” 
   118. SHIBLI  E HALI 
   Un giorno Iqbal si rivolse a un musulmano:
   “La tua esistenza è davvero unica nell’universo.
   I suoni del vecchio canto sono il nuovo sapere,
   La civiltà è la polvere delle vecchie carovane.
   Ogni soffio di zefiro è come una pietra per lei,
   Delicato è lo specchio dell’onore dell’uomo.
   Scoprendo le cause dei fenomeni gli uomini
   Trovano la cura delle crudeltà del cielo blu.
   Chiedi loro chi siano i custodi del giardino,
   Come l’autunno sia in lotta con il giardino”.
   Al mio dire il musulmano restò senza parola,
   Un triste sospiro rivelò il suo interno dolore.
   “Osserva lo stato dell’autunno – egli rispose
   Secche sono le foglie dell’albero della vita.
   Silenti sono i custodi del segreto del giardino,
   La loro dolente melodia ne era la fertilità.
   Gli abitanti del giardino piangevano per Shibli
   Quando anche Hali se ne partì per il paradiso.
   “Davvero uno sciocco è chi chiede al giardiniere
   Che cosa ha detto l’usignuolo, la rosa, lo zefiro?” 
   
   119. L’EVOLUZIONE 
   Dall’eternità ai nostri giorni è andata avanti la lotta
   Tra il lampo di Mustafa  e la scintilla di Abu Lahab. 
   La vita è fatta di fiamma, mente aperta e fervore,
   Per sua natura risolve difficoltà, sopporta crudeltà.
   Dalla calma della sera sino al canto del mattino
   Ci sono tante fermate nel lamento della mezzanotte!
   C’è lotta tra caldo e freddo, tra palpiti e creazioni,
   Dalla polvere oscura al vetro lavorato ad Aleppo! 
   Fare e distruggere, spremere, scaldare e distillare,
   Tra la goccia di pioggia primaverile e il vino caldo!
   Solo per questa lotta incessante vivono le nazioni,
   Solo questo è il segreto della lotta della nazione araba!
   “I custodi della taverna distillano il vino dall’uva,
   Fanno a pezzi le stelle e costruiscono il loro sole”. 
   120. SIDDIQ 
   Un giorno il santo Profeta si rivolse ai suoi fedeli:
   “Chi ha ricchezze deve darle per la causa di Dio”.
   Udendo quel comando ‘Omar  fu preso da felicità,
   Quel giorno aveva avuto molte migliaia di dirham.
   Quel giorno egli disse a sé stesso che sicuramente
   Quel giorno avrebbe potuto anche superare Siddiq.
   Poi portò le sue ricchezze di fronte al santo Profeta,
   Quell’azione era l’inizio del sacrificio necessario.
   Il santo Profeta gli si rivolse dicendo: “O ‘Omar!
   Il tuo amore per Dio è la consolazione del cuore!
   Hai tenuto in serbo qualcosa per la tua famiglia?
   Il musulmano è responsabile dei diritti familiari”.
   E quegli esclamò:”Metà è del figlio e della moglie,
   Il resto è una donazione alla comunità in sacrificio”.
   Poco dopo giunse anche quell’amico del Profeta
   che era le fondamenta e le basi di quell’amore.
   Quell’uomo che era di provata fede portò con sé
   Tutto quanto era onorevole nell’occhio del mondo.
   Quanto la mano destra aveva, in denaro e averi,
   Cavalcature, bei cavalli, cammelli, muli e asinelli.
   E il Profeta “Anche tu devi curarti della famiglia”;
   Rispose quel custode del segreto d’amore e fedeltà:
   
   “O tu che dai luce agli occhi della luna e delle stelle,
   Che sei divenuto ragione del creato e dell’universo. 
   Lampada per la falena, fiore per l’usignuolo, basta a
   Siddiq, a lui è sufficiente solo il Profeta di Allah!”   
   121. LA CIVILTÀ PRESENTE 
   (Versi ripresi da Faizi )
   Forte è il calore del vino della civiltà presente,
   In fiamme è il corpo di creta del musulmano.
   La particella è fuoco fatto di luce in prestito,
   Guarda com’è l’inganno dello splendido sole.
   Nuovi modi ha trovato la natura dei giovani,
   La bellezza, la vivacità, la libertà, il coraggio.
   Nel fare e pensare è venuto un cambiamento,
   Banale è il fiore del giardino che dà amore.
   I nuovi uccelli hanno perduto il loro nido, ma
   L’astuzia del mago ha dato loro nuova vista.
   La nuova vita ha recato loro piaceri mutevoli,
   Rivalità, coscienza venduta, impazienza, avidità.
   Nella seduta del musulmano brilla la nuova luce,
   Ma la mia saggezza di un tempo dice alle falene
   “O falena! La candela ti ha dato questo calore,
   Brucia nel tuo fuoco se il tuo cuore è caldo”. 
   122. NEL RICORDO DELLA MADRE MORTA 
   Ogni particella dell’universo è prigioniera del destino,
   La prudenza è una coperta dell’impotenza e costrizione.
   Il cielo, il sole, la luna sono tutti avvolti nell’impotenza,
   Le stelle che si muovono veloci sono costrette a muoversi.
   La fine del vaso di fiori nel giardino è quella di rompersi,
   Le piante e i fiori nel giardino sono costretti a crescere.
   Il canto dell’usignuolo o il richiamo silente della 
coscienza,
   Ogni cosa è incatenata nella catena stessa dell’universo!
   Quando il segreto dell’impotenza è evidente all’occhio
   L’inondazione turbinosa delle lacrime nel cuore si secca.
   Nel cuore umano non resta né danza di piacere né dolore,
   Il canto rimane ma non il piacere dei toni acuti e bassi.
   Sapere e saggezza ti derubano di lacrime e tanti sospiri,
   Il cuore che sa discernere è solo un pezzo di diamante!
   
   La frescura della rugiada non esiste nel mio giardino,
   Il mio occhio non si arricchisce più di cocenti lacrime.
   Ah! Sono conscio del segreto delle afflizioni umane,
   Ma la mia orchestra non conosce il canto del lamento.
   Alle mie labbra non giungono le traversie del tempo,
   Il mio cuore non ne è attonito, non risa, non pianti.
   Ma, o messaggero, il tuo quadro è un costante lamento,
   Ah! questa è la contraddizione della mia ferma saggezza!
   Le basi della vita durano con il lamento che fuoriesce,
   L’intelletto dal cuore duro è imbarazzato dal dolore.
   Il mio specchio riluce per l’onda del fumo dei sospiri,
   La mia veste è colma del tesoro e ricchezza di lacrime.
   Il miracolo del tuo quadro ha non poco sorpreso me,
   Ché ha completamente tramutato il volo del tempo.
   Come se avesse portato con sé il passato e il presente,
   Mi ha riportato di nuovo indietro al tempo dell’infanzia.
   Quando quella debole anima era nutrita al tuo fianco,
   Quando la lingua non era ancora abituata al parlare.
   E ora le preziosità della lingua sono oggetto del parlare,
   E le perle versate dagli occhi preziosi sono senza prezzo.
   I discorsi seri del sapere, l’acutezza dei vecchi tempi,
   La dignità degli onori mondani, l’orgoglio giovanile.
   Discendiamo dalla posizione di alta dignità nella vita,
   Discendiamo come un fanciullo nel grembo della madre.
   Noi sorridiamo in maniera informale, liberi da cure,
   Viviamo ancora una volta nello stesso paradiso perduto.
   Ah! Chi sarà ancora in mia attesa nella casa materna?
   Chi non si darà pace quando non giunge la mia lettera?
   Verrò alla tua tomba portando con me questo lamento,
   Con quali pensieri verrò alle preghiere di mezzanotte?
   Fortunato come le stelle sono stato allevato da te,
   La casa dei miei antenati era divenuta fonte di orgoglio.
   La tua vita fu scritta a lettere d’oro nel libro della vita,
   La tua vita fu lezione di educazione secolare e religiosa.
   Il tuo amore rimase con me per tutta la tua intera vita,
   E quando ero in grado di servirti tu non sopravvivesti.
   Quel giovane  che in statura eguaglia un cipresso snello,
   Molto più fortunato nel servire te di quanto lo fui io,
   
   Quel mio compagno a me vicino nelle cose della vita,
   Quel ritratto di te nell’affetto, fonte della mia forza.
   È in lacrime e pianti per te, come un bimbo inerme,
   È in lacrime senza tregua dalla mattina fino alla sera.
   Il seme dell’amore che tu seminasti nella nostra vita,
   Dal dolore della separazione quell’amore è più saldo.
   Ah! questo mondo, casa di dolore per giovani e vecchi!
   In che strana carcere mutevole è l’uomo imprigionato!
   Com’è difficile il vivere! E com’è facile il morire!
   Nel giardino della vita la morte non vale una brezza!
   Terremoti, fulmini, carestie, afflizioni si verificano,
   Quanto sono diverse le figlie della madre del tempo!
   
   Nell’abituro del povero, nella casa del ricco è morte,
   Nella foresta o casa, nel giardino o deserto, è morte.
   La morte imperversa implacabile nell’oceano silente,
   La morte fa naufragare nel suo seno le imbarcazioni.
   Non esistono né abilità di lamento, né potere di parola,
   La morte non è null’altro che un nodo stretto alla gola.
   Nella carovana non c’è che il lamento del sonaglio,
   Non esiste nulla se non l’occhio prezioso che lacrima!
   Ma questo periodo di dura prova giungerà ad una fine,
   Dietro le nove orbite del cielo ci sono altre orbite anche.
   E che se tulipani e rose in questo giardino sono tristi?
   E che se gli usignuoli devono lamentarsi e piangere?
   I cespugli, ora bruciati e arsi dai sospiri dell’autunno,
   Rinverdiranno alle brezze della rinascente primavera.
   E che se la scintilla dorme nella polvere dello scudo?
   E che se vive in questa manciata di polvere attuale?
   La fine della fiamma della vita non è nelle ceneri!
   Non è questo il gioiello che ha per scopo il rompersi!
   La vita è talmente cara e amata nell’occhio della natura,
   La preservazione della vita è nella natura di tutte le cose.
   Se la mano della morte cancellasse il quadro della vita,
   Il sistema dell’universo non l’avrebbe resa così comune.
   Se è a poco prezzo, pensa che la morte non è che nulla,
   Proprio come non c’è in vita una separazione dal sonno.
   O imprudente! Il profondo segreto della morte è diverso!
   L’incertezza del quadro dimostra che è qualcosa diverso!
   La raffigurazione del vento sull’acqua è vista paradisiaca,
   Rompendosi nell’onda irrequieta essa produce le bolle.
   Si nasconde di nuovo nella gonna della veste dell’onda!
   Come distrugge senza pietà la sua propria raffigurazione.
   Se il vento non potesse ricreare di nuovo le proprie bolle,
   Non le avrebbe distrutte in una maniera così sbadata!
   Qual è l’effetto di quest’uso sulla forma della creazione?
   Questa è la prova della potenza del vento sulla creazione.
   Se la natura dell’esistenza non fosse in cerca del 
desiderio,
   Non sarebbe mai alla ricerca di una forma migliore!
   Ah! Il mercurio irrequieto, le stelle luccicanti nel cielo,
   Il calore di tutte queste scintille è vincolato alla notte.
   
   Stupefacente è per l’intelletto la loro condizione antica,
   Per loro la storia della razza umana è un mero momento.
   Quest’uomo che rivolge la sua visione al mondo celeste,
   Che è più immacolato degli angeli  nelle sue intenzioni, 
   Che si accende come candela nella riunione della natura,
   Non è che un puntino nella vastità del mondo celestiale.
   Quest’uomo ignorante, irrequieto per conoscere la verità,
   Quest’uomo la cui unghia è il plettro dell’arpa della vita,
   È questa fiamma forse inferiore alle scintille del cielo?
   È il nostro sole forse meno prezioso delle stesse stelle?
   L’occhio del seme del fiore è vivo anche sotto la terra,
   Com’è irrequieto di crescere e svilupparsi questo seme.
   La fiamma della vita che si nasconde in questo granello
   Vive sotto la costrizione di autoaffermarsi e crescere.
   Persino nel freddo della bara non perde il suo spirito,
   Persino nella sepoltura sotto terra non diviene freddo!
   Diventando fiore, il seme fuoriesce dalla sua tomba,
   Dalla morte il seme riceve così il vestimento della vita.
   La tomba organizza e riunisce le forze sparse qua e là,
   Gettando la sua scala di corda attorno al collo del cielo.
   Morte è il nome del rinnovamento del gusto della vita,
   Dietro il velo del sonno c’è un messaggio di risveglio.
   Chi è abituato al volo non ha paura o timore del volo!
   In questo giardino la morte è solo preparazione al volo!
   Si dice che il dolore della morte non possa essere curato,
   Pure il balsamo del tempo cura la ferita della separazione.
   Ma il cuore dove vive il dolore per la persona scomparsa
   È libero dal laccio della catena della mattina e della sera.
   Il gemito del dolore non si ferma per la magia del tempo,
   Il tempo non è una cura per la ferita della spada che 
recide.
   Quando simili calamità si abbattono improvvise su di noi,
   Le lacrime fluiscono dagli occhi e scorrono senza tregua.
   Anche se l’uomo viene privato del potere della pazienza,
   Nella sua natura permane nel subconscio questo 
sentimento.
   L’essenza dell’uomo non viene annientata o distrutta,
   Scompare alla vista ma non viene annientata o distrutta.
   Il bagaglio della vita è polvere con la fiamma del dolore,
   Questo fuoco si raffredda con l’acqua del sentimento.
   
   Ah! il controllo del dolore non è silenzio di negligenza!
   Questa consolazione è consapevolezza, non 
dimenticanza!
   Quando l’alba appare manifestandosi dalle regioni 
orientali
   Spazza via la macchia della notte dai vestimenti del 
mondo.
   Ricopre la malinconia del tulipano in un vestimento rosso,
   Rende l’uccello silente intossicato e avvelenato di musica.
   Il canto esce fuori liberato dall’intimo petto 
dell’usignuolo,
   La brezza del mattino si riempie di centinaia di trilli e 
suoni.
   I dormienti nelle aiuole di rose, nelle montagne, nei 
ruscelli,
   Tutti alla fine abbracciano al mattino la sposa della vita.
   Se per la legge dell’esistenza ogni notte è seguita da 
un’alba,
   Perché la fine della tomba dell’uomo non è seguita da 
un’alba?
   La rete della mia immaginazione argentea è universale,
   In questa rete ho imprigionata la ricordanza di te madre!
   Il mio cuore straziato dal dolore è pieno della ricordanza,
   Come nella Ka’ba la vasta distesa è piena di suppliche!
   La sequenza dei comandamenti divini, che si chiama vita,
   Le sue manifestazioni coprono miriadi di mondi instabili.
   Differenti sono le modalità di ogni sosta dell’esistenza,
   Nell’aldilà vi è anche un posto di sosta dell’esistenza!
   Nessuna cosa è laggiù disponibile al campo della morte,
   Ma il clima è favorevole al seme perché esso fruttifichi.
   La luce della natura non è prigioniera nel buio del corpo,
   La vastità del pensiero umano non si restringe così.
   La tua vita fu più luminosa persino dell’astro lunare, 
   Il tuo viaggio migliore persino della stella del mattino.
   Possa la tua tomba brillare come la dimora dell’alba,
   Possa questa tua polverosa camera essere luminosa!
   Possa il cielo cospargere di rugiada tutta la tua tomba!
   Possa l’erba di fresco cresciuta custodire questa casa!     
   123. UN RAGGIO DEL SOLE
   All’alba quando il mio occhio godeva del panorama
   Vidi che un raggio del sole vagabondava qua e là.
   Chiesi al raggio: ”Stordiscimi tutto di irrequietezza!
   Che genere di irrequietezza ha la tua vita impaziente!
   Sei tu un lampo piccolo piccolo che la volta celeste
   Alimenta per farlo cadere sui raccolti delle nazioni?
   È questo un lampo o è la tua natura eterna, che cos’è?
   È una danza? che va vagando, alla ricerca, che cos’è?”
   “Un mare di tumulti è addormentato nella vita silente,
   La mia esistenza è stata nutrita dalla brezza del mattino.
   Il  mio destino mi mantiene in costante irrequietezza,
   Il gusto per l’illuminazione mi impegna nella ricerca.
   Io non sono un tizzone sebbene per natura io sia fuoco,
   Sono messaggio di squilla del sole che dà luce al mondo!
   Io divento collirio e penetro così nell’occhio dell’uomo,
   Qualunque cosa la notte ha nascosto la rivelo all’occhio.
   Tra i tuoi adoratori c’è chi va alla ricerca della prudenza?
   Tra i tuoi dormienti c’è chi ha pure il gusto della 
riscossa?”
   124. ‘URFI 
   L’immaginazione di ‘Urfi ha creato una dimora,
   Diventata l’invidia di Avicenna  e di al-Farabi. 
   Sull’argomento dell’amore ha scritto tale musica
   Che rosse lacrime sono ancora pronte agli occhi.
   Un giorno il mio cuore si lamentò alla sua tomba
   “Dalla riunione del mondo non più toni irrequieti,
   È sì mutata la disposizione della gente del mondo
   Che l’irrequietezza se ne è andata via dal mondo.
   Il lamento notturno del poeta offende l’orecchio
   Se la riunione non conosce il piacere dell’insonnia.
   Come può la fiamma del lamento rimuovere il buio
   Se agli adoranti il buio non piace la luce del mattino?”
   Dalla tomba: “Riduci le tue lagnanze contro il mondo.
   Suona più forte se il gusto per la musica è di tono basso.
   Suona la marcia  più forte se la sella del cammello 
pesa”.
   125. IN RISPOSTA AD UNA LETTERA 
   Ho ambizioni, non ho la forza di esercitarle,
   Avere una posizione è consona alla ricerca.
   Mille grazie a Dio perché sono soddisfatto,
   Mille grazie a Dio perché non sono cattivo.
   Coltivare i cuori degli uomini è nei miei scritti,
   Nel mondo creo come l’oceano nutre la nuvola.
   Ti ringrazio per questi segreti della politica,
   La mia unghia con l’amore graffia il petto.
   Il desiderio per il trono è mancanza di vita,
   Hafiz ha già svelato questo segreto in poesia.
   “Se hai il desiderio di essere elevato a Khizr 
   Cèlati all’occhio di Alessandro come l’acqua”.   
   126. NANAK 
   La nazione non è stata attenta al messaggio di Gautama  
   Non ha compreso il vero intimo valore della sua parola.  
   Ah, è stata sfortunata, ignara della voce della giustizia,  
   Invero l’albero non conosce la dolcezza dei suoi frutti.
   Nanak ha svelato al mondo i segreti più intimi della vita,
   Mentre l’India si dilettava orgogliosa della filosofia ideale.
   La verità che poteva illuminare la sua riunione non ci fu,
   C’era la pioggia della grazia, ma il suolo non fu capace!
   Ah, l’India è una dimora di dolore per genti di basso ceto,
   Alle pene dell’umanità il suo cuore è del tutto estraneo.
   Il brahmano  è ancora intossicato dal vino dell’orgoglio,
   Nella riunione degli estranei brucia la candela di Gautama.
   Ma dopo lungo tempo la casa degli idoli si è illuminata!
   La casa di Azar  si è illuminata della luce di Abramo! 
   Dal Panjab s’è levata l’ultima voce dell’Unità di Dio, 
   Un uomo perfetto  ha risvegliato l’India dal suo torpore.
   127. INFEDELTÀ E ISLAM
   (su un verso ripreso da Mir Razi Danish )
   Un giorno Iqbal interrogò Kalim  del Sinai:
   “O Tu che hai mutato il Sinai in un giardino!
   Il fuoco di Nimrod  splende ancora nel mondo.
   Perché il vecchio fuoco si cela all’occhio?”
   Rispose il Signore del Sinai:”Sei musulmano,
   Lasciando l’invisibile tu non ottieni il visibile.
   Se vuoi il visibile ti abbisogna la fede di Khalil, 
   O le ceneri saranno l’ornamento della tua vita.
   Se vuoi l’invisibile non devi preoccuparti affatto,
   Poni la tua lampada nella valle di Faran  e aspetta.
   La gloria del visibile è di ora, dell’invisibile di sempre.
   Questa verità è l’unione di corpo e anima con l’amore.
   E che se la fiamma di Nimrod splende nel mondo?
   “La candela si scioglie nel mezzo dell’assemblea,
   Più bella è la mia luce, simile a scintilla, se celata”. 
   128. BILAL 
   Ha detto un noto scrittore occidentale
   Che gode di grande stima tra i letterati:
   “L’Asia era la sentinella di Alessandro,  
   Il suo stato era più alto anche del cielo.
   La storia dice che nella lotta con Roma
   Vane furono le pretese di Poro  e Dario. 
   A quest’imperatore dalle armate infinite
   Il cielo blu guardava con grande stupore.
   Oggi nessuno in Asia ne sente più parlare,
   Persino gli storici non lo riconoscono più.
   Ma Bilal, quella persona di oscure origini,
   Dalla natura illuminata dalla luce del Profeta,
   Custode in petto del richiamo  sin dall’eternità,
   Al quale si sottomettono imperatori e poveri,
   Che porta con sé amicizia tra il nero e il rosso,
   Che mette il povero e il ricco fianco a fianco,
   Quel cantore è ancora presente in quest’epoca,
   Da secoli l’orecchio del cielo continua a udirlo”.
   O Iqbal, a quale amore si deve la benedizione?
   Il romano è scomparso, il nero è immortale.
   129. I MUSULMANI E L’ISTRUZIONE MODERNA
   (versi ripresi da Malik Qumi) 
   Il maestro diceva: “O sciocco musulmano,
   Devi fare i preparativi per il tuo viaggio.
   
   Il mondo muta e questi sono i mutamenti,
   Chi era un tempo prezioso, ora è un nulla.
   Il vostro fuoco lucente uscito dall’oscurità
   Si riduce ora ad una scintilla di poca luce.
   Non esser più l’Invisibile, sii il Visibile,
   Il Dio visibile trionfa ora sulle nazioni.
   In questo giardino i tuoi sforzi sono vani,
   La trappola è vecchia e astuto è l’uccello.
   In quest’età l’istruzione cura le malattie,
   L’istruzione è ago per il sangue malato.
   La guida mi ha dato amore per l’istruzione,
   Bisogna obbedire ora all’ordine di Khizr. 
   Ma l’occhio che discerne vede la disgrazia.
   “Per togliere una spina la sella scomparve,
   Mi distolsi un attimo, soffrii un’eternità”. 
   130. LA PRINCIPESSA DEI FIORI
   Un giorno la rugiada nel giardino diceva al bocciuolo:
   “Ho vissuto a lungo tra i bocciuoli di fiore in paradiso.
   La condizione in cui versa il tuo giardino è elegante,
   La vista del paradiso si cela nel mio occhio stupefatto.
   Ho sentito dire che una principessa regna nel giardino,
   Le sue orme farebbero nascere i fiori dalla terra arida.
   Prendimi con te qualche volta e portami al suo palazzo,
   Tienimi celata nei tuoi vestimenti come la fragranza”.
   Il bocciuolo disse:”La nostra principessa è su un trono,
   Un solo suo moto fa risplendere le pietre come gioielli.
   Ma la tua natura è luminosa e il rango di lei è elevato,
   Non è possibile per te arrivare a lei in mia compagnia.
   Ma puoi ad ogni modo giungere alla nostra principessa
   Tramutandoti nella calda lacrima di una persona triste.
   La sua vista è il messaggio di ‘Id  per i musulmani ,
   Tramuta in perle le lacrime continue della gente afflitta.
   131. VERSI PRESI DA SA’IB 
   O Iqbal, in quale luogo hai tu costruito questo tuo nido,
   Nel giardino il canto è preludio di disgrazia all’usignuolo.
   Anche se tu vai seminando le faville della Valle di 
Aiman, 
   In questo suolo non puoi far germogliare il seme del Sinai.
   Il bocciuolo non può divenire fiore con la forza del 
respiro,
   Là dove nessuna cosa ha la forza di svilupparsi da sé 
stessa.
   Che scandalo! addormentata è la natura dei suoi abitatori,
   Né il cuore dell’età passata è sveglio, né la gioventù è 
forte.
   Quando i cuori intelligenti se ne stanno a dormire nei 
petti,
   Nel cantore la melodia della musica si muta in un tossico.
   Fuggi da questo giardino se non è possibile imprigionarla,
   Migliore di questa assemblea è la solitudine di un deserto.
   “La manifestazione di Lailah è molto più bella nel 
deserto,
   La vita della città non può contenere la bellezza del 
deserto”. 
   132. UNA CONVERSAZIONE IN PARADISO
   Hatif  mi raccontò che un giorno nel paradiso
   Sa’di  di Shiraz parlò in questo modo ad Hali: 
   “Con quale perla poetica che illumina il cielo
   È divenuto il falcone amico della luna e stelle?
   Narrami tutta la storia del musulmano indiano,
   Se ne sta in ozio o ha pure interesse all’azione?
   Gli è rimasto nelle vene il calore della religione? 
   Il calore del richiamo  che infiammava il cielo”?
   Hali si commosse a queste parole dello Shaikh,
   Prese a piangere e gli disse:”O uomo di miracoli!
   Quando il cielo capovolse il passaggio del tempo
   Fu chiaro che il rispetto di sé stava nell’istruzione.
   Questa ha però prodotto un vacillare nella fede,
   Si ebbero benefici mondani ma la religione vacillò.
   Gli scopi sono lodevoli solo se si serba la religione,
   Altrimenti si disorientano e si confondono i giovani.
   La concordia tra gli uomini si tiene con la religione,
   La religione è il plettro dello strumento nazionale.
   Se le fondamenta  del muro del giardino vacillano
   È chiaro che ci troviamo dinanzi alla fine dell’inizio.
   Dato che l’acqua di Zamzam  non innaffia il giardino
   Nella nuova progenie si fa strada un qualche ateismo.
   Non parlare di ciò nell’assemblea del Santo Profeta  
   Ché i musulmani d’India non pensino a una calunnia”.
   Non nascono i datteri se abbiamo seminato gramigna,
   “Non si ha il tessuto broccato se abbiamo filato lana”. 
   
    133. LA RELIGIONE
   (versi ripresi da Mirza Bedil )
   L’insegnamento della filosofia occidentale è:
   “La ricerca dell’invisibile non è che una follia”.
   Che importa se la forma non può essere visibile?
   Lo sceicco e il brahmano sono scultori di idoli. 
   La conoscenza moderna è basata sul sensibile,
   Oggigiorno il vaso della fede è ridotto in pezzi.
   Ciò che è detta religione è una forma di pazzia
   Che ripugna all’immaginazione degli uomini.
   Ma la filosofia della vita dice che è qualcos’altro,
   Una perfetta guida  mi ha rivelato questo segreto:
   “Con ogni altezza si raccomanda un po’ d’estasi,
   Se sei l’uomo più savio, non essere senza pazzia”. 
   134. UN INCIDENTE NELLA BATTAGLIA DI YARMUK 
   La gioventù araba in armi era disposta per la battaglia,
   La sposa della terra di Siria era nell’attesa del mirto.  
   Un giovane arabo che era irrequieto come il mercurio
   Si avvicinò al comandante dell’esercito e prese a dire:
   “Oh Abu ‘Ubaidah,  concedimi il permesso di lottare,
   La coppa della mia pazienza e della mia calma è piena.
   Sono impaziente di essere ancora separato dal Profeta,
   Nel Suo amore è difficile sopportare un attimo di vita.
   Dato che sto per presentarmi all’udienza del Profeta,
   Sarei lieto di portarGli un messaggio se ce n’è uno”.
   L’occhio del comandante, una spada non sguainata,
   Notando questo zelo e fervore si inumidì di lacrime.
   Il comandante esclamò:”Tu sei quel giovane arabo
   Al cui amore anche gli anziani debbono inchinarsi.
   Possa il Dio di Muhammad esaudire il tuo desiderio,
   Com’è elevato ed elegante lo scenario del tuo amore!
   Quando tu sarai giunto all’udienza del Santo Profeta,
   Porgigli i miei omaggi e presentagli questa petizione:
   “Il Dio Altissimo ci ha dimostrato la Sua misericordia,
   Tutte le promesse che ci ha fatto sono state esaudite”. 
   135. LA RELIGIONE
   Non giudicare la tua nazione con il metro dell’ovest,
   Speciale è per composizione la nazione del Profeta. 
   La sua organizzazione si basa sui paesi e sulle razze, 
   La religione costituisce la forza dell’organizzazione.
   Se strappi la veste della religione, dov’è la serenità? 
   Se la serenità scompare, scompare anche la nazione!
   136. RESTA ATTACCATO ALL’ALBERO
   IN ATTESA DELLA PRIMAVERA
   Il ramo dell’albero che si è separato in autunno
   Non può rinverdire con la nuvola di primavera.
   Per questo ramo l’autunno durerà per l’eternità,
   Non può rinverdire nella fioritura di primavera.
   L’autunno regna anche nel tuo giardino di rose,
   Nella tasca della rosa non c’è denaro contante.
   Gli uccelli che cantavano nel segreto delle foglie
   Hanno lasciato le foglie del tuo albero ombroso.
   Dal ramo separato dovresti imparare una lezione,
   Sì, tu sei a conoscenza delle abitudini del mondo. 
   Resta sempre in stretto contatto con la tua nazione,
   Resta attaccato all’albero in attesa della primavera!
   137. LA NOTTE DEL MI’RAJ 
   Dal cielo giunge il richiamo della stella della sera:
   “Oggi è la vigilia della notte quando l’alba si china,
   Per coraggio il cielo celeste  è ad un passo di strada”.
   Questo dice la notte dell’ascensione al musulmano.
   138. IL FIORE
   O fiore! perché ti curi del cuore ferito dell’usignuolo?
   Dovresti invece rammendare le tue proprie lacerazioni!
   Se tu desideri essere rispettato nel roseto dell’esistenza,
   Dovresti abituarti a vivere una vita disseminata di spine!
   Nel giardino il ginepro è libero ma incatenato al suolo,
   Dovresti ottenere la libertà all’interno di questi legami!
   Soddisfatto, da’ all’avarizia un messaggio di imbarazzo,
   Non essere debitore della rugiada, vuota coppa e brocca!
   Non si confà per il proprio rispetto a che colto dallo stelo
   Tu venga messo ad ornare un turbante o un qualche collo!  
   La rugiada scompare dal giardino dicendo al bocciuolo:
   “Se tu ami l’oppressione del giardiniere, crea bellezza;
   Se a te non interessa affatto la conoscenza dell’autunno,
   Abbandona subito il desiderio per il mondo della bellezza.
   Attento, solo in questo si cela la perfezione della tua vita,
   Se dovessi adornare il vestito di una qualche bellezza!
   139. SHAKESPEARE 
   Per il crepuscolo è uno specchio il fluire del fiume,
   Per il canto serotino è uno specchio il silenzio serale.
   Per il fiore primaverile è uno specchio il suo petalo,
   Per l’amante del vino è uno specchio il cavo della coppa.
   La bellezza specchio di Dio, il cuore specchio del bello,
   Per il cuore umano è uno specchio la tua grande opera.
   Il tuo pensiero universale è la perfezione dell’esistenza,
   Non fu forse la tua geniale mente lo scopo dell’esistenza?
   Quando l’occhio alla ricerca del sapere si incontrò con te,
   Vide il sole velato nella brillantezza dell’astro solare.
   La tua esistenza restò di certo velata all’occhio del mondo
   E il tuo occhio vide tutto il mondo completamente svelato.
   La natura ha un tale desiderio di custodire i  suoi segreti
   Che non creerà mai più un altro al quale confidare i 
segreti.
   140. IO E TE 
   Io non ho il sapere di Kalim  né tu hai la virtù di 
Khalil, 
   Sono distrutto dalla magia di Samiri,  tu vittima di 
Azar!  
   Io sono il canto non detto, tu colore e profumo scomparsi,
   Io sono desiderio di dolore, tu storia di lamento d’amore!
   Il mio dolore è piacere, miele il veleno, distruzione la vita,
   Il tuo cuore è haram preso di ‘ajam,  infedeltà la 
religione!
   Essenza è la perdita della vita, veleno l’interesse per la 
vita,
   Non esser triste, non addolorarti, è la via di un 
qalandari!  
   Ricchezza e povertà non curare, se in te esiste una 
scintilla,
   Nel mondo la forza di Haidar  dipende dal cibo di 
sha’ir! 
   O lampada di haram, insegnami quel metodo della 
tavaf 
   In grado di dare alla tua falena la natura della 
salamandra! 
   Le lamentele di crudeltà che l’haram lancia alla sua gente,
   Se le riferisci in un tempio persino l’idolo griderebbe 
Hari. 
   Né i campi di battaglia né gli agguerriti nemici sono nuovi,
   Né muta la natura di Asad-allahi,  o Marhabi,  o 
Antari.   
   Misericordia! o Profeta,   attendono la tua benevolenza
   I poveri che hanno ricevuto da te l’intelletto di 
Alessandro!
   
   141. PRIGIONIA 
   La prigionia accresce la fiducia se la natura è di alta 
qualità,
   La goccia primaverile è benedetta nella prigione del 
guscio!
   Questo eccellente muschio non è che una goccia di 
sangue,
   Che diventa muschio se è nascosta nell’ombelico del 
daino.
   Ad ogni modo non è dato a tutti esservi abituati per 
natura,
   Solo un uccello straordinario può prosperare nella 
prigionia.
   La forza del corvo e il volo dell’aquilone non sono in 
questa,
   Questa grazia è una prerogativa solo del falcone e 
dell’aquila.
   142. ELEMOSINARE UN CALIFFATO 
   Se un territorio è perduto, lascia che sia perduto,
   Non dovresti essere sleale ai comandamenti di Dio. 
   Non avete alcuna conoscenza o notizia della storia?
   Avete iniziato a chiedere elemosinando il califfato.
   Se non ce lo prendiamo con il nostro proprio sangue,
   Una conquista diversa è un’onta per i musulmani!
   Non mi vergogno così tanto di essere scacciato via
   Quanto di chiedere ad altri una medicina per la cura. 
   143. HUMAYUN
   (per la morte di Mister Justice Shah din) 
   O Humayun, la tua intera vita fu tutta piena di calore,
   La tua scintilla una lampada di luce per la riunione.
   Sebbene il tuo corpo terreno fosse sottile e debole,
   Il tuo carattere amabile era brillante come una stella.
   Com’era indomito il tuo cuore nel tuo fragile corpo,
   Una fiamma universale in una manciata di polvere!
   Il cuore saldo non aveva paura alcuna della morte,
   Nel silenzio della notte si cela l’affanno del domani!
   Gli imprudenti considerano la morte la fine della vita,
   Questa sera apparente di vita è mattino di vita eterna!
   144. KHIZR,  LA GUIDA
   1- Il poeta
   Una notte ero assorto in contemplazione, lungo il fiume,
   Con un mondo di inquietudini celate nei recessi del cuore.
   Tranquilla era la notte, l’aria calma, il fiume fluiva piano,
   Il mio occhio era stupefatto, era il fiume o solo un 
quadro?
   Come il bambino che succhia e si addormenta nella culla,
   L’onda irrequieta si era addormentata in qualche luogo!
   Per la magia della notte gli uccelli si erano celati nei nidi,
   Le stelle ammiccanti erano prese dalla magia della luna!
   All’improvviso vidi Khizr, quel viandante e viaggiatore
   Nella cui vecchiaia riposava il colore giovanile come alba.
   Andava dicendo:”O tu che vai cercando gli eterni segreti, 
   Se l’occhio interno vedesse, svelato sarebbe il mondo”!
   A queste parole un gran tumulto si agitò nel mio cuore,
   Interessato alla ricerca della verità, così iniziai a parlare:
   “O tu , il cui occhio aperto sul mondo vede quelle spine,
   I cui tumulti riposano ancora silenti nelle acque del fiume.
   La barca del povero, l’anima pura, il muro dell’orfano, 
   Persino la sapienza di Mosè sono stupefatti dinanzi a te.
   Lasciando dimore e paesi te ne vai vagando per i deserti,
   Nella tua vita non ci sono giorno e notte, ieri e domani.
   Quale è il segreto della vita? che cosa è l’imperialismo?
   E quale è il significato della lotta tra il capitale e il lavoro?
   Il vecchio vestito rappezzato dell’Asia viene ora lacerato,
   I giovani delle nazioni nate da poco si ornano di questi!
   Anche se Alessandro non possiede l’acqua dell’eternità,
   Per carattere non desiste dal prendere parte all’allegria!
   I figli del Profeta stanno vendendo la religione di Mustafa,
   E il turco che combatte è impolverato e sporco di sangue!
   C’è fuoco, ci sono i figli di Ibrahim, c’è anche Nimrod! 
   C’è ancora in qualcuno il desiderio di una nuova prova?
   2- La risposta di Khizr che vaga nel deserto
   Perché ti meravigli per il mio vagare tra monti e deserti?
   Quest’incessante fatica e travaglio è dimostrazione di vita.
   O tu relegato in casa, non hai tu mai osservato quella 
scena
   Quando il richiamo della battaglia risuona nell’aria 
deserta!
   Quel camminare allegro del daino sulle montagna di 
sabbia,
   Quella casa senza cibo, il viaggio senza distanza e 
destino!
   Quell’apparizione della stella che si muove veloce all’alba
   O la fronte dell’angelo Gabriele che si manifesta dal cielo!
   Quel tramontare del sole nel silenzio dell’aria del deserto,
   Che accresce l’occhio intuitivo e preveggente di Khalil!  
   E quella sosta della carovana lungo la riva della corrente
   Come i credenti si riuniscono in folla attorno a Salsabil!   
   L’amore ardente va in cerca di una nuova terra selvaggia
   Mentre nella città si fanno sforzi per seminare e coltivare.
   Con la rotazione la coppa della vita diventa più matura,
   O negligente, questo è il segreto della stabilità della vita!
   3- La vita
   Al di sopra del timore dei profitti e perdite è posta la vita!
   Ora l’anima, ora la rassegnazione dell’anima sono la vita!
   Non misurarla con il metro e il peso dell’oggi e del 
domani,
   Sempiterna, in lotta incessante, per sempre giovane è la 
vita!
   Creati un tuo proprio mondo se pretendi di essere tra i 
vivi,
   Il segreto di Adamo e lo scopo della creazione  sono la 
vita. 
   Chiedi a chi scava la montagna quale sia la realtà della 
vita,
   Il canale del latte, la pala per scavare, la dura roccia, è 
vita. 
   Nella schiavitù si riduce a un semplice ruscello 
gocciolante,
   Nella libertà, simile ad uno oceano senza confini, è la 
vita.
   Si manifesta essa nella sua potenza infinita di 
sottomettersi,
   Anche se nascosta e celata in un corpo di polvere, è la 
vita.
   Tu sei uscita dall’esistenza dell’oceano simile ad una 
bolla,
   In questa battaglia e lotta perdenti il tuo esame è la vita. 
   Mentre sei immatura, tu sei soltanto un mucchio di 
polvere,
   Quando raggiungi la maturità, diventi una spada tagliente!
   Il cuore che non ha pace per la morte in difesa della verità
   Dovrebbe  prima creare la vita all’interno del proprio 
corpo.
   Dovrebbe bruciare quest’universo che ha preso in 
prestito,
   Dovrebbe creare dalle sue ceneri un suo proprio universo.
   Dovrebbe dimostrare la potenza potenziale di questa vita,
   Dovrebbe far sì che la scintilla possa creare la luce eterna.
   Dovrebbe brillare simile a un sole sulle terre dell’Oriente,
   Dovrebbe far sì che Badakhshan  crei i suoi preziosi 
rubini. 
   Dovrebbe il custode del cielo inviare un emissario di 
dolore,
   Dovrebbe eleggere i suoi confidenti tra le stelle della 
notte.
   Questa è l’ora del Giudizio, tu sei nella terra del Giudizio,
   O negligente, mostra le tue azioni se ce ne sono nel 
tesoro!
   4- Imperalismo 
Vieni, ti spiegherò il vero significato del verso In al-
muluk. 
L’imperialismo è una sorta di inganno delle nazioni 
vincenti.
Non appena i popoli oppressi si destano dal loro 
incantesimo 
La magia degli imperialisti li culla riportandoli al loro 
sonno.
Per l’effetto della magia di Mahmud l’occhio del servo 
Ayaz 
Si vede attorno al collo le bardature della bellezza del 
padrone.
Finalmente il sangue di Israele  ribolle tutto di rabbia e 
di ira,
L’incantesimo di Samiri  è fatto a pezzi da un qualche 
Mosè.
La sovranità è prerogativa soltanto dell’Essere 
Incomparabile 
Solo Lui è il sovrano dell’universo, il resto solo idoli di 
Azar. 
Non disonorare la tua indipendente disposizione alla 
schiavitù,
Ché tu non ti atteggi a un padrone più infedele di un 
brahmano.
Il sistema democratico occidentale è la stessa vecchia 
orchestra
Corrosa che non ha nulla di differente dalla musica di 
Cesare.
Il mostro del dispotismo batte la strada in veste di 
democrazia,
Tu lo consideri come un bel treno che ti porta 
l’indipendenza!
L’assemblea legislativa, le riforme, i diritti e le 
concessioni,
Per la medicina occidentale sono dolci, l’effetto è 
soporifero!
Ci protegga Iddio dai bei discorsi dei membri delle 
assemblee,
Sono bugie dei capitalisti che litigano per ingannare i 
poveri!
Hai preso per un giardino quest’apparente miraggio di 
bellezza!
O ignorante! Hai pensato che la gabbia fosse diventata il 
nido! 
   5- Capitale e lavoro 
Va’ dal lavoratore reso schiavo e portagli questo mio 
messaggio,
Non è solo il messaggio di Khizr, è un messaggio 
dell’universo!
Fa’ attenzione, tu che sei stato soggiogato dall’astuto 
capitalista,
Tu che sei stato preso dall’inganno per tanti e tanti e tanti  
anni.
La ricompensa che le tue mani datrici di ricchezza hanno 
avuto
Non è stata null’altro che le elemosine date dai ricchi ai 
poveri.  
Gli affiliati di Alamut  ti hanno distribuito le foglie 
dell’hascisc
E tu, o sempliciotto, le hai prese per canna da zucchero e 
canditi. 
Razza, nazionalità, chiesa, impero, civiltà, colore, sono 
questi
Un assortimento di narcotici che l’imperialismo sa come 
usare.
Il lavoratore ignorante e inesperto è vittima di mitiche 
divinità,
Sotto l’influsso dei narcotici rinuncia al bene della propria 
vita.
Il capitalista ha vinto la partita con gli stratagemmi 
dell’inganno,
All’ingenuo e sprovveduto lavoratore è stato dato scacco 
matto.
Rialzati, o lavoratore, l’assemblea ha adottato un nuovo 
modo,
In Oriente e in Occidente ha avuto inizio per te una nuova 
epoca.
Coloro che guardano in alto non si accontentano più del 
fiume,
O ignorante, tu sembri soddisfatto come il fiore con la 
rugiada.
La democrazia si sveglia e canta, e tu hai ragione di 
rallegrarti.
Per quanto tempo andrai dietro alle favole di Alessandro e 
Jam?
Un nuovo sole è nato e si è levato dal seno materno della 
terra,
O cielo! per quanto tempo andrai piangendo per le stelle 
cadute?
Fa parte della natura umana la voglia di spezzare tutte le 
catene,
Per quanto tempo l’occhio di Adamo piangerà il paradiso perduto?
La primavera dà questi consigli al giardiniere esperto di giardino,
Per quanto tempo darai la medicina al cuore ferito della 
rosa? 
Possa l’ignorante lucciola cessare dal girare attorno alla 
candela
E vivere là dove la sua propria natura può mostrare la sua 
luce!
   6- Il mondo dell’Islam
Perché mi vai raccontando storie e avvenimenti di Turchi 
e Arabi?
Nulla dei loro dolori e delle loro gioie è nascosto o ignoto 
a me.
I discendenti della Croce si sono portati via l’eredità di 
Khalil,    
Il suolo del Hijaz è diventato il mattone delle basi della 
chiesa!
Il copricapo rosso  è stato disonorato e vilipeso in tutto il 
mondo,
Tutti coloro che ne erano orgogliosi hanno ora bisogno 
degli altri!
Dai venditori di vino dell’Occidente oggi l’Iran va 
acquistando
Quel vino forte che fa liquefare la caraffa con il suo proprio calore.
Le attività politiche dell’Occidente hanno suddiviso le nazioni e le
Hanno frammentate come l’oro fatto a pezzi da un paio di forbici.
Il sangue dei musulmani è diventato a buon mercato come l’acqua,
Voi siete irrequieti poiché i vostri cuori non sanno il loro destino.
Rumi  ha detto un tempo che ogni vecchio edificio da ricostruire
Dev’essere prima demolito, non conosci questa semplice verità?
La patria ci è sfuggita dalle mani, la nazione è svanita dagli occhi,
O negligente, guarda nel più profondo ché Dio ti ha dato la vista!
È meglio essere sconfitti che dover chiedere inermi l’elemosina,
O inerme formica! non andare da Salomone a fare  richieste.  
La salvezza dell’Oriente sta nell’organizzazione dei paesi islamici,
I popoli dell’Asia non sono ancora a conoscenza di questo mistero.
Abbandonate la politica,  entrate di nuovo nel forte della religione,
Paesi e ricchezze sono solo una mercede per la difesa dell’haram. 
I musulmani dovrebbero essere una unità per la difesa dell’haram,
Dalle rive del fiume Nilo alla città di Kashghar,  in ogni dove.
Chiunque farà discriminazioni sulla base di colore e razza, perirà,
Si tratti del Turco che vive nella tenda o dell’Arabo di alto rango!
Se per il musulmano la razza fosse più importante della religione,
Verrebbe spazzato via dal mondo come la polvere di una strada!
Per ricostruire di nuovo le fondamenta del Califfato nel mondo
È necessario riportare da un qualche dove il coraggio degli avi.

O voi che non sapete distinguere tra il tangibile e l’intangibile,
Fate attenzione, o voi prigionieri di Abu Bakr e ‘Ali, attenzione! 
7- Il poeta
Sull’amore incombeva la lamentazione che è stata 
presentata,
Guarda ora con cuore spassionato l’effetto della 
lamentazione!
Sei stato testimone del culmine della maestà del flusso del 
fiume,
Guarda l’onda inquieta divenuta una catena in cui s’è 
impigliata.
Il sogno della libertà universale agognato con ardore 
dall’Islam,
Guarda ora, o musulmano, l’interpretazione di quel sogno 
oggi!
Le sue proprie ceneri sono il mezzo di vita della 
salamandra,  
Guarda alla resurrezione di questo nostro mondo dopo la 
morte!
Con occhi spalancati e vigili nello specchio o nelle mie 
parole
Guarda l’immagine debole ed evanescente dell’epoca 
futura.
Il cielo tiene in serbo per te un inganno ancora più 
predisposto,
Guarda la disgrazia che si prepara contro la forza del 
destino.
Tu sei musulmano, conserva il desiderio nel tuo petto 
felice,
Volgi ogni momento il tuo occhio all’atto malefico di 
Satana.   
145. IL RISORGIMENTO DELL’ISLAM 
La luce evanescente delle stelle è il segnale di un’alba 
radiosa,
Il sole è sorto all’orizzonte, il tempo dello stupore se n’è 
andato!
Il sangue ha ripreso a scorrere nelle arterie morte 
dell’Oriente,
Questo è un segreto incomprensibile ad Avicenna e al-
Farabi! 
La tempesta dell’Ovest ha fatto di noi tutti dei veri 
musulmani,
Solo le alte maree portano alla perfezione la bellezza della 
perla.
Il musulmano è di nuovo alla presenza della maestà del 
Signore,
La dignità del turco, il sapere dell’indiano, l’eloquio 
dell’arabo.
Se un qualche sopore si nasconde tuttora nei bocciuoli dei 
fiori,
“Batti il tamburo più forte se il gusto della musica non 
basta”. 
Danza senza tregua nel giardino, nel nido, nella casa 
campestre,
Non è possibile togliere al mercurio la sua propria 
irrequietezza.
Perché nell’occhio del puro dovrebbero entrare visioni di 
armi?
Quando è in grado di vedere il valore dell’anima di un martire?   
O Dio, accendi la candela del desiderio nel cuore del 
tulipano,
Fa’ del granello di polvere del giardino un martire per la 
verità.
Nelle lacrime del musulmano si sentono le piogge 
primaverili,  
Nell’oceano di Ibrahim  si riprodurranno nuovamente le 
perle.
Il libro della nazione solare viene rilegato nuovamente 
ancora,
Questo ramo della nazione hashemita  verrà a fiorire di 
nuovo!
Il turcomanno di Shiraz  ha conquistato i cuori di Tabriz e Kabul,
Dal profumo della rosa lo zefiro ottiene il compagno di 
viaggio!  
La valanga che si è abbattuta sugli Ottomani non è un 
vero lutto
Dopo la distruzione di miriadi di stelle ritorna nel mondo 
l’alba!
Nel mondo la vista interiore è più difficile della sovranità 
stessa,
La vista interiore si ha solo quando il cuore si scioglie in 
sangue!
Per migliaia di anni il narciso si è lamentato di non poter 
brillare,
Con gran difficoltà nasce in un giardino un essere che discerne! 
Canta, o usignuolo, fa’ sì che con i tuoi cinguettii e 
gorgheggi
Nell’esile corpo del colombo il cuore diventi quello del 
falcone.
Nascosto e celato all’interno del tuo cuore è il segreto 
della vita,
Narra ai musulmani le tradizioni  del dolore e pathos 
della vita.
Tu sei la mano della possanza e la parola di Dio 
Onnipotente,
O imprudente, fa’ rinascere quella fede della quale hai 
dubitato.
La destinazione del musulmano si trova oltre il cielo 
azzurro,
Tu sei la carovana di polvere il cui strascico è formato da 
stelle.
Caduca è la casa, temporaneo l’abitante, tuo è l’inizio e la 
fine,
Tu sei il messaggio ultimo e finale di Dio, anche tu sei 
eterno.
Il sangue della tua vita orna di mirto la sposa nomata 
tulipano,
Tu discendi da Ibrahim, sei l’architetto-costruttore del 
mondo!
La tua natura è quella di custodire le possibilità di tutta la 
vita,
Tu sei la pietra di paragone per i gioielli nascosti del 
mondo!
Considerando il percorso dal mondo materiale al mondo 
eterno
Tu sei quel dono e quel regalo che il benedetto Profeta si 
prese.
Tutta la storia delle nazioni musulmane rivela l’intero 
segreto,
Tu sei il protettore e il difensore di tutte le nazioni 
dell’Asia.
Apprendi nuovamente la lezione della verità, giustizia, 
coraggio,
A te deve essere affidata e consegnata la guida di questo 
mondo.
Questo è lo scopo della creazione, questo è il segreto 
dell’Islam,
Possano esserci sempre fratellanza universale e infinito 
amore!
Distruggi gli idoli della razza e del colore e fonditi nella 
nazione, 
Non ci siano più abitanti del Turan, dell’Iran, 
dell’Afghanistan!   
Per quanto tempo te ne starai nel giardino ad ascoltare gli uccelli?
Le tue braccia hanno la potenza delle ali del falcone del Quhistan. 
Nel mondo dell’esistenza pieno di dubbii la fede di un musulmano
È simile alla luce della lampada di un eremita nel buio del deserto.
Che cosa portò alla caduta e fine della tirannia di Cesare e Kisra? 
La forza di Haidar,  la pietas di Bu Dhar,  la verità di Salman. 
Con quale dignità e come i capi della comunità si misero in marcia,
L’uomo della decadenza non può che guardare dal buco della porta.
In questo mondo la permanenza della vita dipende da una fede 
salda,
Il nativo del Turan ha mostrato di resistere più a lungo del tedesco. 
Quando con l’ardore del suo fuoco l’uomo si crea una fede interiore,
Allora non fa che accrescere le ali e le piume dell’angelo Gabriele.
Nella schiavitù né spade né inganni possono essere di alcuna utilità,
Le catene possono essere spezzate quando nasce l’estasi della fede.
Potrebbe qualcuno determinare la forza delle sue gambe e braccia?
I destini vengono cambiati dal semplice e puro sguardo del credente!
La santità, la sovranità, l’universalità della conoscenza materiale,
Che cosa sono queste se non un chiarimento dei segreti della fede?
Non è invero molto facile seguire e sviluppare la visione di Ibrahim.
L’avidità crea nella visione, in maniera furtiva, subconsce immagini. 
La discriminazione tra sottomesso e sovrano è la rovina dell’umanità.
Fate attenzione, o oppressori! La punizione di Dio sarà molto severa!
L’essenza di ogni cosa è sempre la stessa, si tratti di polvere o luce,
Il sangue del sole sgocciola tagliando il nucleo del grano di polvere.
Fede sicura, lotta incessante, amore, conquista dell’intero universo,
Sono queste le spade degli uomini di coraggio nella lotta della vita.
Che cosa ci si aspetta dal coraggioso? alta disposizione, fede sincera,
Cuore caldo, visione interiore immacolata, e un’anima senza riposo!
Coloro che hanno attaccato simili ad aquile sono rimasti privi di 
ali, 
Immerse nel sangue del crepuscolo le stelle sono uscite più lucenti!
Coloro che erano abituati a nuotare sotto il mare ne rimasero 
sepolti, 
Coloro che vinsero le onde impetuose del mare emersero come 
perle.
Coloro che erano orgogliosi della chimica sono come via polverosa,
Coloro che si prostrarono a Dio ne emersero come creatori di gioia!
Il nostro messaggero dal piede lento ha portato un messaggio di vita,
Coloro che ebbero messaggi elettrici rimasero privi di informazioni!
L’haram è stato oltraggiato dai sacerdoti ignoranti dalla vista corta,
I giovani tartari ne sono usciti fuori con un’eccellente vista interiore!
Gli angeli, abitanti del mondo celestiale, andavano dicendo alla terra
“Questi uomini terreni ne sono usciti più vivi, più forti, più belli”!
Gli uomini che hanno fede e credo vivono nel mondo simili al sole,
Collocatevi qui, uscite fuori lì, collocatevi lì, uscite fuori qui! 
La fede individuale costituisce il mezzo della riscossa della nazione,
Questa è la forza e il fulcro che modellano il destino della nazione!
Sei il segreto e lo scopo della creazione,  manifestalo ai tuoi occhi,
Diventa il conoscitore di te stesso,  diventa l’interprete del Signore. 
L’avidità degli uomini ha ridotto a pezzi e lacerato la razza umana,
Diventa un simbolo di fratellanza, diventa il linguaggio dell’amore.
Questi Indiani, quelli Khorassiani, questi Afghani, quelli Turani,
O tu rovinato dai confini nazionali, balza su e lanciati nell’infinito.
Le tue ali sono contaminate dalla polvere del colore e della razza,
O uccello dell’haram, scuoti le tue ali prima di spiccare il tuo volo.
O imprudente! immergiti nel tuo io,  è questo il segreto della vita, 
Diventa eterno trascurando e lasciando i confini ristretti del tempo!
Nella battaglia della vita ricerca e assumi la natura dell’acciaio,
Nella camera da letto dell’amore diventa soffice e lieve come seta.
Trascendi le montagne e i deserti simile ad una furiosa inondazione,
Se trovi un giardino lungo la tua strada, diventa un ruscello canoro.
Non esistono confini di sorta per la tua conoscenza e il tuo amore,
Non esiste alcuna melodia più dolce della tua nell’orchestra divina!
Ancora oggi l’umanità è una preda senza difesa dell’imperialismo,
È vergognoso che l’uomo sia ancora il cacciatore della razza umana!
Il luccichio della civiltà moderna abbaglia e seduce l’occhio umano,
Ma questo è soltanto il luccichio e lo splendore di gioielli non reali!
La scienza che è stata l’orgoglio dei saggi e dei sapienti dell’ovest,
È l’arma di battaglia nelle grinfie macchiate di sangue dell’avidità!
Nessuna magia o incantesimo della prudenza può rendere stabile
Una civiltà che si basa solo sul capitalismo e sull’imperialismo.
Il dinamismo è costruttore di vita, distribuisce inferno e paradiso,
Per sua natura questa creatura terrena non è né angelo né inferno.
Prendi parte al clamore dell’usignuolo, apri il bocciuolo del fiore,
La tua persona rappresenta la brezza di primavera del giardino.
La scintilla dell’amore è risorta nuovamente dal cuore dell’Asia,
Il mondo è diventato il terreno di parata dei Tartari vestiti di seta.
Vieni, c’è un nuovo acquirente che vuole comprare questo suolo,
Dopo un lungo tempo la carovana è alfine arrivata al nostro luogo.
Vieni, o coppiere, giunge dal suo nido la musica triste dell’uccello,
La primavera è giunta, l’amato è giunto, l’amata serenità è giunta!
Sul colle e giù nella valle ha preso dimora la nuvola di primavera,
Dalla sommità della montagna sono giunti i rumori della cascata!
Ho dato la mia vita a te, o coppiere, dovresti cantare i canti futuri,    
In una fila dopo l’altra sono arrivati a gruppi gli uccelli canterini!
Lascia le pratiche ascetiche e porta senza paura la coppa del vino,
Dopo tanto tempo è giunto dal vecchio ramo il canto dell’usignuolo!
Narrate agli amanti le tradizioni  delle battaglie di Badr e Hunain, 
Ai miei occhi sono diventati chiari i significati di queste battaglie!
L’altro ramo dell’Amico di Dio  va fiorendo con il nostro sangue,
Nel mercato dell’amore la nostra moneta ha ripreso il suo valore.
Sulla tomba dei martiri sto spargendo acqua sui petali del tulipano,
Il loro sangue è diventato l’alimento per l’alberello della nazione!
“Vieni, sì che possiamo innaffiare i fiori e versare vino nelle coppe,
Fa’ a pezzi il tetto del cielo e costruiscine le nuove fondamenta”. 
   146.1 GHAZAL
   O zefiro, porta il mio messaggio al nostro Profeta 
   La povera nazione ha perso la religione e le risorse.
   La riva del fiume ha dato questo messaggio all’onda
   Lontano è il mare e tu sei già impaziente nel fiume.
   O Qais!  l’onore dell’amore dura nella tenda del letto.
   Se il letto è perso, gloria e onore e Lailah sono persi! 
   La goccia ha perso la dignità di perla lasciando la lotta,
   Ha perso il gusto di andar vagando e lottare nel fiume.
   Questa voce uscita dalle labbra di Iqbal non è nota,
   La riunione ebbe il messaggio di speranza e si attivò.
   146.2 GHAZAL
   Questi canti di tortore e usignuoli sono un’illusione,
   Dietro questo frastuono il mondo del giardino tace.
   O vino dell’ovest! l’effetto delle tue coppe è questo,
   Il coppiere ride e l’assemblea tutta è inconsapevole. 
   Non ti si rintraccia nella casa dolorosa del mondo,
   Fu anche il creato un delitto che la Tua natura si cela?
   Ah! ciò che il mondo considera cuore non è un cuore,
   Nel petto dell’uomo questo è un tumulto silenzioso.
   Cammina lungo il sentiero della vita ma con prudenza,
   Capisci che le tue spalle sorreggono un lavoro di vetro.   
   In quale modo sono diventate vicine Delhi e Lahore?
   Ah! Iqbal, quell’usignuolo  è ora avvolto nel silenzio.
   146.3 GHAZAL
   O usignuolo solo, il tuo lamento è immaturo ancora,
   Dovresti trattenerlo nel tuo petto per un po’ ancora.
   Se l’intelletto è prudente tutti lo considerano maturo,
   Se l’amore è prudente, è considerato immaturo ancora.
   
   L’amore si gettò con sicurezza nel fuoco di Nimrod, 
   L’intelletto guarda questo spettacolo dal tetto ancora.
   L’amore agisce in fretta al comando del messaggero,
   L’intelletto non ha capito il messaggio d’amore ancora.
   La via dell’amore è la libertà e la rivoluzione del mondo,
   Tu sei imprigionato nel tempio del giorno e notte ancora.
   Richiesto di temperanza, il coppiere risponde rudemente:
   Nel tuo cuore c’è la medesima ansietà per la fine ancora.
   La lotta costante è la misura della valutazione  della vita,
   La tua misura è il conto dei giorni e delle notti ancora.
   O pioggia di primavera, per quanto tempo quest’avarizia?
   I tulipani sul pendio della mia collina sono assetati ancora.
   Essi sono abituati al vino straniero, io ho il vino arabo,
   La mia coppa tiene in allarme i bevitori del vino ancora.
   Lo zefiro ha recato dal giardino notizie riguardo a Iqbal,
   Colui che è stato preso da poco si dibatte nella rete 
ancora. 
   146.4 GHAZAL
   Solleva il velo dal tuo volto e mostralo all’assemblea,
   Lascia che gli occhi del sole, luna e stelle lo vedano.
   Se tu sei il lampo, per quanto tempo durerà il segreto?
   Fa’ la conoscenza del mio cuore rimanendo svelato.
   L’effetto del caldo respiro è il miracolo della vita.
   Se è nel tuo petto, compi il miracolo di dare la vita.
   Fino a quando si dovrà pregarti sul Tur come Kalim! 
   Manifesta la fiamma del Sinai con la Tua esistenza.
   Che l’haram sorga con ogni grano della Tua polvere,
   Rendi il cuore estraneo ai modi e maniere della chiesa.
   In questo giardino non è cosa bella superarne i limiti.
   Se vuoi mostrare la Tua eleganza, mostrala con grazia.
   Vieni prima con il rispetto di Te stesso come Alessandro,
   Poi fa’ mostra del desiderio della grandezza di un Dario.
   Un giorno o Iqbal giungerai alla destinazione di Lailah,
   Per giorni ancora continua a vagabondare nel deserto.
   146. 5 GHAZAL
   La brezza di primavera soffia di nuovo, canta o Iqbal.
   Se sei bocciuolo diventa fiore, se fiore diventa giardino.
   Sei una manciata di polvere, con il calore degli elementi
   Vaga intorno, spargili e diventa un deserto per vastità.
   Tu appartieni all’essenza dell’amore, tu sei inestimabile.
   Gli acquirenti sono poveri, abbassa il prezzo nel paese.
   Perché vuoi velare i tuoi canti nelle corde della chitarra?
   Tu sei una canzone preziosa, svelala ad ogni orecchio.
   O saggio viandante, se nel tuo sentiero fai un incontro,
   Il giardino diventa rugiada se la tempesta diventa deserto.
   L’indulgenza si nasconde tutta nell’amore della ricchezza,
   Se vuoi giungere a destino, sii distruttore della ricchezza.  
   146.6 GHAZAL
   O agognato post-realtà, appari talvolta in forma materiale,
   Ché nella mia fronte ci sono tante prostrazioni inquiete.
   Partecipa all’assemblea. Tu sei una canzone da ascoltare,
   A che servono i canti nascosti nelle corde della chitarra?
   Non custodirli gelosamente, il tuo specchio è uno 
specchio
   Più caro all’occhio del Creatore se viene rotto e infranto.
   Nel suo girare intorno la falena esclamò:”Gli effetti 
passati
   Non sono né nella tua storia di dolore, né nella mia di 
amore”.
   I miei peccati non potrebbero trovare rifugio in nessun 
luogo
   Se non quando sono sotto l’ombra della Tua 
misericordia. 
   Né nell’amore esiste quel calore, né nel bello 
quell’arguzia,
   Né nel Ghaznevide  quella vivacità, né in Ayaz quei 
riccioli.
   Le volte in cui mi sono prostrato, una voce giunse dalla 
terra,
   Tu sei preso dalla materia, non c’è premio per le tue 
preghiere.
   146.7 GHAZAL
   Non stupirti se gli uccelli in gabbia amavano la poesia,
   Il lamento che agita i cuori restava come canto silente.
   Il Tuo fulgore non era sufficiente per il cuore agitato,
   Restava il lamento dell’alba, il sospiro di mezzanotte.
   Non rimanevano né Dio, né idoli, né  tempio, né haram,
   Né il coraggio di ‘Ali,  né l’infedeltà di Abu Lahab.   
   Se la mia orchestra rimase presa dal plettro straniero, 
   Io sono martire della fedeltà il cui canto rimase arabo.
   146.8 GHAZAL
   Anche se sei vincolato dalla causa ed effetto,
   Mantieni il tuo cuore alquanto indipendente.
   L’intelletto non è del tutto esente da critiche,
   Poni sempre alla base delle tue azioni l’amore.
   
   O musulmano, tieni sempre nella tua mente
   Presente il versetto del La yuklif ul mi’ad. 
   Questo è il messaggio della Voce del Tempo, 
   Tieni nel cuore Inna wa’d-Allah-i Haqqun. 
   POESIE SATIRICHE 
   147.1
   In Oriente i principii si conformano alla religione,
   In Occidente questi si conformano alle macchine.  
   Noi non ne manteniamo neppure uno di quelli,
   Laggiù uno di quei principii viene mutato in tre. 
   147.2
   Le ragazze stanno ora imparando l’inglese,
   La nazione ha trovato la via della prosperità.
   Si dà importanza alle maniere dell’Occidente,
   Si considerano un peccato i modi dell’Oriente.
   Che spettacoli produrranno questi drammi?
   Si saprà il risultato dopo aver sollevato il velo.
   147.3
   Anche lo sceicco non è un fautore del velo
   Gli studenti sospettano di lui senza motivo.
   Nel sermone di ieri egli ha detto chiaramente:
   Perché il velo se gli uomini diventano donne?  
   147.4 
   O saggio, si tratta di un affare di pochi giorni.
   Né tu sarai modesto, né la donna ama il velo.
   Si avvicina il tempo in cui al posto dei figli
   Ella vorrà i voti per un posto nell’assemblea.
   147.5
   L’istruzione occidentale è davvero esaltante,
   La prima lezione è il vanto di andare al liceo. 
   Solo gli acquirenti abitano nel subcontinente,
   Gli afghani portano dal loro paese l’assafetida. 
   Il mio stato è di leccare la punta dello stivale.
   Ella dice: attento, non strisciare sul mio tappeto.
   Si dice che il cammello sia un animale goffo,
   La mucca è buona perché le corna sono sottili.
   147.6
   Non ha importanza se il predicatore è povero,
   Dovrebbe inchinarsi di fronte alla nuova civiltà.
   Molto si è scritto sulla cancellazione della jihad, 
   Dovrebbe scrivere sulla cancellazione dell’hajj. 
   147.7 
   Il malato della civiltà non si cura con una goli, 
   Per curarne la malattia devi dargli una pillola.  
   Una volta in cambio dei servigi dell’insegnante
   Si usava dargli come regalo i moti del cuore.
   I tempi sono mutati, dopo la lezione l’allievo
   Si rivolge al maestro: “presentami il conto”.
   147.8
   Ci sarà mai una fine a questo lungo acquistare,
   Ombrelli, fazzoletti, sciarpe, camicie giapponesi.
   Se va avanti questo stato di autocompiacimento,
   Il lavatore  verrà da Kabul, il sudario dal Giappone. 
   147.9
   Noi poveri orientali ci siamo invischiati con l’Occidente,
   Le caraffe di cristallo sono lì, solo vecchie terracotte qui.
   In quest’epoca tutti saranno eliminati tranne uno solo,
   Chi è saldo nei propri modi di vita è sicuro delle sue idee.
   O sceicco e brahmano, ascoltate le parole di chi è saggio?
   Dalle altezze soprane il cielo ha annientato quelle nazioni
   Che un tempo convocavano assemblee di affetto ed 
amore.
   Oggi si discute di urdu e hindi, di qurbani  e jhatka.    
   147.10
   “Ricerca, testimonianza, cosa testimoniata sono le stesse.”
   Se è vero questo detto di Ghalib,  non c’è nulla di 
strano.
   O sceicco, ti è mai capitato di udire alcunché di simile?
   Che cosa dicono mai quelli del tempio a quelli della 
Ka’ba!
   Noi chiediamo ai musulmani che sono disposti ad amare,
   Se amate gli idoli, perché questa inimicizia con i 
brahmani?
   147.11
   Abbiamo perso tutte le nostre risorse materiali,
   Anche il pensiero del Giorno finale è scomparso.
   
   Lo sceicco è in lotta con gli Atti di Donazione, 
   Chiedigli se esista alcuna proprietà in donazione.
   147.12
   Ho tentato di suicidarmi e la Miss ha esclamato:
   O, Amore, se sei civile, non andare oltre i limiti.
   Strana è l’idea del suicidio senza coraggio o spada,
   Persino il dolore del fallimento ha superato i limiti.
   Le ho risposto: Dammi un po’ di denaro contante,
   Assolderò un afghano dalla provincia di frontiera.
   147.13
   Erano così ingenui da non apprezzare il valore arabo,
   Che hanno avuto? non sono sfuggiti ad assalti e lotte.
   In Occidente il cammello si chiama la nave del deserto,
   I turchi non hanno saputo fare buon uso di questa flotta.
   147.14
   In India i consigli sono una parte del governo,
   Questo è l’inizio della nostra perfezione politica.
   Siamo stati mendicanti, mendicare era un costume,
   I ricchi devono ora imparare l’abilità di mendicare. 
   147.15
   Non è difficile fare parte del Consiglio Imperiale,
   I voti saranno disponibili, saremo anche pagati?
   Sia benedetto Mirza Ghalib  che ha detto bene:
   “Siamo pronti a vivere a Delhi, perché desistere?”
   147.16
   Quale sarà una miglior prova di affetto e fedeltà,
   Senza amore per te, che intollerabile crudeltà sarà.
   Si insiste ch’io parli pure nel comitato di controllo,
   Lo farò dopo aver capito se il Collector  accetta.
   Accetta il certificato, può essere utile per tuo figlio,
   Ora è d’accordo, più tardi potrà o non potrà esserlo.
   Per gli indiani non è possibile avere un posto in terra,
   Forse è possibile per loro trovare il fondo dei mari.
   Come barca insensibile siamo soggetti agli ordini,
   Siamo legati alla riva o all’onda come egli desidera.
   
   
   147.17
   Lo sceicco faceva un sermone sul comportamento:
   Gli infedeli in India lavorano sodo nel commercio.
   I politeisti hanno rapporti di affari con i politeisti,
   Ma la nostra gente difetta di intelligenza e praticità.
   Impuri si ritengono gli oggetti toccati dagli infedeli,
   Ascolta, se l’orecchio del musulmano sente la verità!
   Un ubriacone era presente alla riunione del sermone,
   Discorsi come quelli del predicatore erano pungenti.
   Disse:“ Non è terribile che restrizioni di questo tipo 
   Si estendano anche agli articoli del mangiare e bere?”
   Gli risposi:”Non c’è alcun problema che ti riguarda,
   In India anche i musulmani vendono liquori e alcool!” 
   147.18
   Per quanto tempo andrà avanti quest’affare dell’Oriente?
   Si comprano tazze e bicchieri invece di coppe di religione.
   La cura dell’amore è la lancetta della nuova istruzione,
   Il mio chirurgo estrae sangue dalle vene della nazione.
   147.19
   Un giorno la mucca volgendosi al cammello disse:
   Nessuna cosa nel mondo rimane sempre lo stessa,
   Sono considerata un disonore se spezzo la corda,
   Ho sentito dire che tu hai rotto la corda del naso.
   In India tu sei importante per ragioni politiche,
   Con la ferrovia nei deserti non c’è più posto per te.
   Sino a ieri tu non volevi la compagnia della mucca,
   Sul tuo labbro pendulo persisteva la voce del “mai”.
   Che ti è successo che oggi tu hai mutato parere?
   Non c’è più oggi nel tuo cuore quella vecchia voce?
   Udendo queste parole, il cammello con vergogna:
   Anch’io voglio far parte del gruppo dei tuoi amanti,
   L’invidia degli sguardi dei cammelli è per te gioia,
   È da tanto tempo che io desidero avere questa gioia.
   Gli effetti dei tuoi tumulti si sono sparsi nella foresta, 
   Quel discorso ha dato frutto persino tra i senza parola.
   È da tanto tempo che io vivo solo in un unico deserto,
   Non ho nulla, mangio e bevo con denaro in prestito.
   Capre, cammelli, mucche, leopardi e asini azzoppati,
   Tutti vivono nelle stesse condizioni. E il prestigio?
   Se il giardiniere impara la lezione dell’uguaglianza,
   Perché non dovrebbero gli uccelli vivere in armonia?
   Dammi la stessa tazza perché solo questa è appropriata.
   Tu devi esserne intossicata, i tuoi compagni altrettanto.
   “Che vale la veste macchiata di Hafiz?  Colorala di 
vino,
   Quindi conducilo al mercato, smarrito e intossicato”.
   147.20
   La notte scorsa la zanzara mi narrò
   L’intera storia dei suoi insuccessi.
   Mi danno solo una goccia di sangue
   In cambio del lavoro di un’intera notte.
   E questo proprietario senza sforzo alcuno
   Ha succhiato tutto il sangue del contadino.
   147.21
   Dal carcere mi fu rivelato questo nuovo versetto,
   Il Corano è tutto nella Gita, la Gita nel Corano.
   Come procede l’amicizia tra sceicco e brahmano,
   In questa battaglia né l’uno né l’altro vincono.
   Badri si era già disgustato di andare al tempio,
   Masita non si affretta dalla moschea, è testardo.  
   147.22
   Si può perdere la vita ma non la verità,
   Questo principio è il nucleo delle religioni.
   Sono gli uccelli che hanno le stesse piume,
   Attività bancaria, proprietà, monarchia.
   147.23
   Capitale e lavoro si confrontano l’un l’altro,
   Quante aspettazioni distrutte di tanta gente.
   Con prudenza questo guaio non va rimandato,
   Perché “ecco che voi lo state affrettando!” 
   Gog e Magog, tutti questi sono stati liberati,
   L’occhio del musulmano vedrà il significato.  
   147.24
   Quell’eterno ubriacone ha lasciato le terre di Siria,
   Ha accantonato le regole e l’etichetta della taverna.
   Se così, a che serve quest’occasione per ammonirlo?
   Il cielo blu cambia e muta colore ad ogni momento.
   Curzon  si preoccupa certo delle misure da prendere,
   Nello stomaco dell’obbedienza è il diverso dolore.
   L’Agha Khan   domanda alla delegazione dall’India,
   È il digestivo per la presa della Palestina e dell’Iraq?
   147.25
   Scoppiò una lite tra contadino e proprietario,
   Ognuno diceva che la terra apparteneva a lui.
   Il contadino diceva che la terra gli apparteneva,
   Il proprietario diceva che il contadino era pazzo.
   Io chiesi alla terra chi ne fosse il proprietario,
   Mi rispose che credeva solamente in questo:
   Che ne sia possessore il padrone o il contadino,
   Tutto ciò che è sotto il cielo appartiene alla terra.
   147.26
   Gettale tutte in un vicolo lungo la strada,
   Le uova della nuova civiltà sono marce.
   Elezione, membro, consiglio, presidenza,
   Le trappole dell’indipendenza sono strane.
   Il lavoro del falegname è stato diminuito, 
   I piani dell’Europa sono diventati rigidi.
   147.27
   Il proprietario della fabbrica è un uomo inutile,
   Ama i piaceri, il duro lavoro non è affar suo.
   Il comando di Dio è: L’uomo avrà il suo sforzo. 
   Il capitalista non ha diritto al frutto del lavoro. 
   147.28
   Ho sentito queste parole nella fabbrica ieri:
   Gli artigiani devono abitare solo in capanne.
   Ma che bel salone si è costruito il governo!
   In città i capitalisti non hanno alcuna dimora.
   147.29
   I credenti si sono costruita la moschea durante la notte,
   Il nostro cuore infedele da anni non poté essere devoto.
   Che bel messaggio diede il sufi senussi  al re Faisal: 
   Tu discendi dal Hijaz, ma nel cuore non sei del Hijaz.
   Gli occhi sono umidi, piacere non c’è in questo pianto,
   Per il dolore le lacrime di sangue non diventano rosse.
   Iqbal è un buon consulente, affascina a volte il cuore,
   È diventato un eroe a parole, ma nei fatti non lo è stato.
   

  NOTE E  RIFERIMENTI
  
Introduzione
  Altaf Husain Hali (1837-1914), storico e riformatore sociale, 
sostenitore del risveglio musulmano dopo il Mutiny del 1857 e 
dell’attività di Sayyid Ahmad Khan.
  Sayyid Ahmad Khan (1817-1898), popolarmente noto come il 
“Sayyid” o “Sir Sayyid”, dedicò la sua vita alla rinascita della 
comunità musulmana nel sub-continente; nel 1877 fondò ad ‘Aligarh il 
Muhammadan Anglo-Oriental College, diventato università nel 1920. 
Da ricordare che gli studenti di ‘Aligarh costituirono sin dal 1935 il 
nucleo principale del Pakistan Movement e furono i principali 
sostenitori di M. A. Jinnah.
  Speeches and Statements of Iqbal, compiled by “Shamloo”, Lahore, 
Al-Minar Academy, 1945, p.131.
  Nati nello Stato di Rampur nel 1873 e 1878 rispettivamente, ebbero 
una parte notevole nella causa musulmana, in particolar modo nella 
questione del califfato.
  Agha Khan (1875-1957), capo spirituale dei Khoja, ramo degli 
Isma’iliti. Cfr. Le memorie dell’Agha Khan, Milano, Garzanti, 1954.
  Gastone Breccia, Il problema politico dell’India nel quadro 
costituzionale, Firenze, Sansoni, 1941, pp.80-90.
  Muhammad ‘Ali Jinnah (1876-1948), iniziò la sua vita politica nel 
1910, anno in cui fu eletto deputato musulmano a Bombay, entrando 
nel 1913 nella Lega musulmana di cui fu eletto presidente a vita nel 
1934 ricevendo dai seguaci il titolo di Qa’id-i A’zam; fu il primo 
Governatore Generale del Pakistan.
  M. K. Gandhi (1869-1948) detto il Mahatma, l’artefice della lotta non 
violenta. Cfr. la sua Autobiografia, a cura di C. F. Andrews, Milano, 
Treves, 1931; e Vito Salierno, Il Mahatma Gandhi attraverso i suoi 
scritti, Milano, Ceschina, 1969 
  Motilal Nehru (1861-1931) fu uno dei membri più influenti del 
Congresso.
  Ghulam Hussain Zulfiqar (a cura), Pakistan as visualized by Iqbal & 
Jinnah, Lahore, Bazm-i Iqbal, s.d., p.20.
  Chaudhri Rahmat ‘Ali, Pakistan, cit. in Hector Bolitho, Jinnah 
creator of Pakistan, London, J. Murray, 1954, p.125.
  Sulla sua lotta per la formazione del Pakistan, cfr. Vito Salierno, 
Pakistan, Milano, IsMEO, 1961; e soprattutto i discorsi di Jinnah, 
Speeches and writings, Lahore, 1947, voll.2.
  Da un discorso tenuto nel 1938 agli studenti di ‘Aligarh; cit. in H. 
Bolitho, p.100.
  Liyaqat ‘Ali Khan (1896-1951), principale sostenitore dell’opera di 
M. A. Jinnah, fu Primo Ministro del Pakistan sino alla morte (fu 
assassinato il 16 ottobre 1951 durante un discorso a Rawalpindi).
  Jawaharlal Nehru (1889-1964), il più influente uomo politico dopo 
Gandhi, Primo Ministro dell’India dal 1947 alla sua morte, autore  di 
un importante lavoro The Discovery of India, scritto in cinque mesi nel 
carcere di Ahmadnagar nel 1944 (Calcutta, The Signet Press, 1946).
  G. Breccia, op. cit., pp.121-245.
  Virginia Vacca, L’India musulmana, Milano, ISPI, 1941, pp.106-107.
  Cit. in Sachin Sen, The birth of Pakistan, Calcutta, 1955, p.146.
  La missione era composta di Sir Stafford Cripps, Lord Pethick 
Lawrence e A.V. Alexander.
  Il lavoro più ampio ed esauriente sugli studi di Iqbal in Europa è 
quello di Sa’id Akhtar Durrani in urdu, Iqbal Iurop main [Iqbal in 
Europa], pubblicato dall’Iqbal Akademi-i Pakistan nel 1985. Cfr. in 
particolare i capitoli 1-2, “Sha’ir-i Mashriq ki tarikh-i paida’ish ka 
masa’il” (Problemi sulla data di nascita del poeta dell’Oriente), pp.1-7 e 
“Chand naye zaviye” (Alcuni nuovi punti di vista), pp.8-16.
  La lirica apre il primo volume di poesie in urdu, il Bang-i Dara [Il 
richiamo della carovana], pubblicato nel 1924.
  Vito Salierno, Antologia della poesia urdu, Milano, Ceschina, 1963.
  The Secrets of the Self, translated from the original Persian with 
introduction and notes by Reynold A. Nicholson, London, Macmillan, 
1920. Revised Edition: Lahore, Shaikh Muhammad Ashraf, 1940.
  The Mysteries of Selflessness, translated with introduction and notes 
by Arthur J. Arberry, London, John Murray, 1953.
  Il poema celeste, a cura di Alessandro Bausani, Bari, Leonardo da 
Vinci editrice, 1965, pp.182-188.
  Ibidem, pp.242-243.
  Si tratta di Javed (nato il 5 ottobre 1924), figlio della seconda moglie 
Sardar Begam (c.1892-1935) che Iqbal sposò nel 1910. Il Dr. Javed 
Iqbal, Giudice della Suprema Corte del Pakistan, è attualmente Vice-
Presidente dell’Iqbal Academy of Pakistan, Lahore.
  A. Bausani, op. cit., pp.33-179. La prima traduzione apparve in 
un’edizione a tiratura limitata presso l’Is.M.E.O. di Roma. Quella del 
1965, che ha dato il titolo all’intero volume antologico, è una riedizione 
riveduta e corretta.
  Alessandro Bausani (a cura), Poesie, Parma, Guanda, 1957, p.43.
  Il poema celeste, ediz. 1965, già cit., pp.216-218.
  Pubblicato postumo dal figlio Javed, Lahore, Sh. M. Ashraf, 1960; la 
prima conferenza è “Knowledge and religious experience”, pp.18-21.
  Alessandro Bausani, Le letterature del Pakistan e dell’Afghanistan, 
Milano, Sansoni-Accademia, ediz. agg., 1968, p.39.
  Bal-i Jibril, in Kulliyat-i Iqbal. Urdu, Iqbal Academy Pakistan, 
Lahore, National Book Foundation, Islamabad, 1990, p.86.
  Vito Salierno, “Protesta e Risposta alla Protesta” di Muhammad 
Iqbal. Traduzione dall’urdu con introduzione e note, in “Annali 
dell’Istituto Universitario Orientale”, Napoli, vol.58, 1998, pp.229-254.
  Bal-i Jibril, ghazal 14, pp.47-48 (Tu ae maula-i Yathrib! Ap meri 
chara sazi kar/Meri danish hai afrangi mera iman hai zunnari).
  Stray Reflections. The Private Notebook of Muhammad Iqbal. Also 
includes: ‘Stray Thoughts’. Edited with Afterword by Javed Iqbal. 
Revised and annotated by Khurram Ali Shafique. Appendix: ‘A Rare 
Writing of Iqbal’ by Afzal Haq Qarshi, Lahore, Iqbal Academy 
Pakistan, 2006, 3rd Edition.
  Letters of Iqbal, compiled & edited by Bashir Ahmad Dar, Lahore, 
Iqbal Academy Pakistan, 2005, 2nd Edition, pp.21-22.
  Ibidem, pp.23-24.
  Kulliyat-i Iqbal. Urdu. Bang-i Dara, pp.187-188. Vedi la traduzione, 
poesia n.92.
  ‘Alamgir Aurangzeb (regnò 1658-1707), l’ultimo grande imperatore 
panindiano della stirpe dei Moghul, estintasi ufficialmente nel 1857-58 
con il Mutiny. Morì nell’accampamento di Ahmadnagar, nel Deccan, 
all’età di 88 anni, mentre l’impero crollava nel caos e nella 
dissoluzione. Iqbal scrisse la poesia su Aurangzeb, non in urdu, ma in 
persiano, il masnavi Asrar-i Khudi, in cui spiegava la filosofia e il credo 
della nazione musulmana (vedi nota 23). In Stray Reflections, già cit., 
pp.47-48, il poeta spiega il fallimento dell’imperatore e scrive una 
significativa frase in corsivo: Conquest does not necessarily mean 
unity.
  Letters of Iqbal, op. cit., pp.31-34.
  Vi si recò per specializzarsi in legge e completare gli studi di filosofia 
al Trinity College, Cambridge.
  Il Poema Celeste, tradotto in italiano da Alessandro Bausani, già 
citato.
  Vito Salierno, Muhammad Iqbal. L’essenza della bellezza, in 
“Poesia”, Milano, anno VI, n.66, ottobre 1993, pp.49-54; e, in urdu, 
Itly main Iqbal  ka mutala’a  [Studi di Iqbal in Italia], in “Majlis-i 
Iqbal”, Lahore, April 21, 1964, pp.1-2.
  Cfr. “The Muslim Revival”, Lahore, vol.I, n.1, March 1932, pp.67-
68, cit. in Maria Nallino, Recente eco indo-persiana della “Divina 
Commedia”: Muhammad Iqbal, in “Oriente Moderno”, Roma, anno 
XII, n.12, dicembre 1932, pp.610-622. Per il testo originale in inglese 
cfr. Syed Abdul Vahid, Introduction to Iqbal, Karachi, Pakistan 
Publications, [1960], p.47.
  Nel registro delle udienze di venerdì 27 novembre 1931-X si legge: 
“Ore 15.45 Sir Mohamed [sic] Iqbal, grande poeta mussulmano”. 
Segreteria particolare del Duce, Carteggio Ordinario, Udienze b.3107. 
Ringrazio il Ministero per i Beni Culturali e Ambientali, Archivio  
Centrale dello Stato, nella persona del Sovrintendente Dirigente 
Generale, Prof.ssa Paola Carucci, per il cortese interessamento. Il 
giorno dopo, 28 novembre, “Il Giornale d’Italia” pubblicò un lungo 
articolo, non firmato, dal titolo “Sir Mohammed Igbal [sic], il poeta 
dell’Islam che è stato ricevuto all’Accademia d’Italia”, mentre “La 
Tribuna”, “Il Messaggero”, “Il Lavoro Fascista” ed il mensile “Oriente 
Moderno” pubblicarono un trafiletto di agenzia relativo alla 
conferenza che Iqbal tenne all’Accademia d’Italia lo stesso giorno 
dicendo solo che si era trattata di “una conferenza su un tema etico 
religioso, che era stata seguita con profonda attenzione, e alla fine, 
vivamente applaudita”. In una lettera all’amica di Heidelberg, Emma 
Wegenast, scritta da Londra il 19 novembre 1931, Iqbal disse: “Andrò 
direttamente a Roma su invito del Signor Marconi [Presidente 
dell’Accademia d’Italia]”. Cfr. S. A. Durrani, Iqbal Iurop main, già cit., 
p.270.
  Due Poesie di Iqbal, tradotte in italiano con testo a fronte da Vito 
Salierno, Karachi, Edizioni Il Gelsomino, 1964.
  Sino al ritrovamento della nota relativa all’udienza concessa da 
Mussolini a Iqbal c’erano solo la testimonianza dell’articolo di Pietro 
Quaroni, che non diceva la data e l’affermazione del figlio del poeta, 
Javed Iqbal, sulla base di ricordi paterni. Sono stato spronato alle 
ricerche di archivio dal Dr. Sa’id A. Durrani, Chairman dell’Iqbal 
Academy, Great Britain, che in un incontro a Milano mi ha sollecitato 
ad approfondire l’argomento: a lui il mio sincero grazie.
  L’articolo è stato ripubblicato, con lievi modifiche di forma, in Pietro 
Quaroni, Il mondo di un ambasciatore, Milano, Ferro Edizioni, 1965, 
pp.106-112.
  I Documenti Diplomatici Italiani,  Settima serie, 1922-1935, vol.XI, 
Roma, 1981, p.81.
  “Le Indie sono proprio il forziere del mondo. È necessario che l’Italia 
le possieda. Non importa ciò che gli inglesi possano dire. I legionari 
fascisti si incaricheranno di farli tacere”, in  Krsta Chantitch-Chandan, 
L’unité yougoslave et le roi Alexandre Ier. Préface par le Maréchal F. 
D’Espérey, Paris, P. Bossuet, 1931. Cfr. Loretta De Felice, Un fondo 
bibliografico, d’interesse documentario, conservato nell’Archivio 
Centrale dello Stato. La “Collezione Mussolini”, in “Storia 
Contemporanea”, anno XIV, N.3, giugno 1983, pp.489, 498 
(Segnatura C.M. 148, N.46 del Catalogo redatto da L. De Felice). Si 
legga sull’argomento relativo al fascismo-India l’illuminante saggio di 
Renzo De Felice, Il fascismo e l’Oriente. Arabi, ebrei e indiani nella 
politica di Mussolini, Bologna, Il Mulino, 1988.
  Sotto lo pseudonimo di Viator si celava Gino Scarpa, un uomo legato 
a Palazzo Chigi, che dal 1923 in poi era stato più volte in India ed era 
amico del segretario di Gandhi, Mahadev Desai: dal 1929 al 1933 
aveva ricoperto l’incarico di Console Generale a Calcutta. Era stato 
Gino Scarpa, incontrato da Pietro Quaroni ad Atene, sulla via 
dell’Afghanistan, a fornire al diplomatico italiano varie lettere di 
presentazione tra cui quella per Iqbal.
  Viator, L’India dove va?, Roma, Libreria del Littorio, 1930.

Bang-i Dara Il Richiamo della Carovana
  Titolo inglese corrispondente a “Patrocinatore Legale”.
  Una tra le prime riviste letterarie mensili in urdu nel Panjab: molte 
delle poesie giovanili di Iqbal furono pubblicate in questo periodico.
  Ghalib (Agra 1796-Delhi 1869) visse come poeta alla corte 
dell’ultimo imperatore moghul Bahadur Shah Zafar e successivamente 
alla corte del sovrano di Lucknow sino al 1855 quando l’ultimo 
governante Wajid ‘Ali Shah fu deposto dagli inglesi. La sua opera 
completa in persiano e in urdu fu pubblicata a Lucknow nel 1863. Cfr. 
Ahmed Ali - Alessandro Bausani, Ghalib. Two Essays, Roma, IsMEO, 
1969; A. Bausani, The position of Ghalib (1796-1869) in the history of 
Urdu and Indo-Persian poetry, in “Islam”, XXXIV, 1958, pp.99-127. 
Iqbal ebbe sempre una speciale predilezione per questo poeta grande 
ma sfortunato, che collocò nel paradiso assieme a Mansur al-Hallaj 
(858-922), mistico  musulmano, diventato un po’ il simbolo dell’amore 
mistico e di una concezione incarnazionistica della divinità: arrestato 
nel 913 per eresia (una delle prove più forti contro di lui fu la famosa 
frase “Io sono Dio”, ana ‘l-haqq, pronunciata in un momento di 
estasi), fu giustiziato e crocifisso a Baghdad.
  Shaikh Nur Muhammad (c.1837-1930) era proprietario di una 
piccola industria tessile, la madre Imam Bibi (m.1914) era una donna 
di grande pietà religiosa. A lei Iqbal dedicò la poesia Walidah 
Marhumah ki Yad Main [In ricordo della madre benedetta] nel Bang-i 
Dara, pp.254-266. Il nome Iqbal significa “successo, buona fortuna, 
prosperità”.
  Sayyid Mir Hasan (1844-1929) “Sole degli studiosi”, titolo attribuito 
agli studiosi musulmani dal governo britannico dell’India.
  Corrispondente al nostro diploma di scuola media inferiore.
  Shibli Nu’mani (1857-1914), critico, storico e filosofo, professore di 
arabo al Muhammadan Anglo Oriental College di ‘Aligarh. In 
disaccordo con Sir Sayyid Ahmad Khan, fautore dell’introduzione 
della cultura occidentale tra i musulmani d’India, si trasferì nella città 
natale di ‘Azamgarh dedicandosi all’attività letteraria. Tra i suoi lavori 
più importanti sono da annoverare le biografie del Profeta, di al-
Ghazzali, dell’imperatore moghul Aurangzeb, di Rumi, di Amir 
Khusroe.
  Altaf Husain Hali (1837-1914), poeta, allievo di Ghalib, liberò la 
letteratura urdu dal convenzionalismo e propugnò altre forme metriche 
quali il masnavi, poema a carattere moralistico, mistico e narrativo, e la 
marsiyah, poema elegiaco.
  Akbar Allahabadi (1846-1921), giudice di professione, fu poeta 
dall’humour elegante ma pungente: tema costante della sua poesia è lo 
snobismo dei musulmani occidentalizzati che credono di diventare 
moderni lasciandosi alle spalle il loro patrimonio culturale e nazionale.
  Questa osservazione può sembrar strana al lettore occidentale che 
ignori come i versi di un certo stile di poesia musulmana (specialmente 
il ghazal) sono pearls at random strung, ognuno formando una unità 
in sé completa e connesso con gli altri versi dell’insieme solo da una 
esile Stimmung generale. È pertanto difficile ricordare a memoria nello 
stesso ordine i versi di un ghazal classico persiano o urdu perché esso è 
ben  spesso ugualmente bello e accettabile con i versi messi in un 
ordine qualsivoglia (Nota di A. Bausani).
  I versi persiani, urdu, ecc. (almeno quelli composti nella tradizione 
classica) non sono fatti per esser recitati con voce normale, o peggio 
ancora per esser letti con gli occhi, bensì per esser cantati. Si immagina 
facilmente l’effetto sociale di certo tipo di versi iqbaliani sul popolo 
indiano musulmano della sua epoca (e del resto anche della nostra) se 
si tiene presente come le idee ivi espresse non erano intellettualmente 
“lette” ma popolarmente cantate, e anche se difficili, e proprio perché 
difficili, avevano un notevole effetto educativo sulle masse, che 
estasiate dalla loro armonia anche senza, dapprima, comprenderne i 
significati, li apprendevano e assaporavano facilmente a memoria 
(data la presenza di metri e rime) per poi “studiarli”. La poesia persiana 
e urdu ebbe, fra le masse analfabete dei paesi orientali, ben spesso la 
funzione che ha da noi il giornalismo (Nota di A. Bausani).
  Si tratta della tesi di laurea  The Development of Metaphysics in 
Persia. Sul soggiorno di Iqbal a Monaco per il conseguimento del Ph.D. 
si veda il volume di Sa’id Akhtar Durrani in urdu, Navadir-i Iqbal 
Iurop main [Curiosità di Iqbal in Europa], Lahore, Iqbal Akademi-i 
Pakistan, 1995, cap.3, pp.103-140.
  Non è infatti esagerato affermare che il persiano classico, per vari 
motivi storici e linguistici, è una delle lingue che meglio si presta alla 
espressione poetica di concetti astratti, mistici e filosofici, con risultati 
diversissimi, per levità e fluidità, da quelli della greve poesia didascalica 
e filosofica dell’occidente. Merito di Iqbal è quello di avere mostrato la 
perfetta capacità del persiano classico poetico anche per la espressione 
di concetti moderni. Simbolo della tragica crisi delle nazioni e delle 
culture dell’oriente è che, mentre in Persia tale possibilità è 
praticamente sdegnata dai giovani in nome di un’assoluta 
europeizzazione formale, nel Pakistan, che tale “iqbalismo culturale” 
pur propugna, ci si trova di fronte alla difficoltà dell’essere il persiano 
lingua straniera. La soluzione attuale sembra quella di scegliere un urdu 
estremamente persianizzato come quello dell’Iqbal del terzo periodo, 
ma è fortissima anche qui la corrente letteraria che si oppone a questo, 
e preferisce un urdu più “paesano”, locale e realistico (Nota di A. B). 
Questo era il pensiero di Bausani mezzo secolo fa
  Recitata a Lahore nel 1899 nella seduta della Anjuman-i Himayat-i 
Islam, fu pubblicata nel numero di aprile 1901 della rivista “Makhzan” 
[Il magazzino].
  È l’alternanza del giorno e della notte che produce il tempo.
  Kalim è il soprannome di Mosè; significa anche “interlocutore”. 
Nell’originale il monte Sinai è detto Tur.
  Il divan è l’opera completa di un poeta, di solito comprendente 
ghazal.
  Si tratta di una metafora. Da ricordare che nel mondo islamico alla 
fine di un corso di studi universitari il dottorando riceveva un turbante.
  Letteralmente il termine fart significa sia “abbondanza” che “cima o 
vetta di una montagna”.
  Nell’originale be-zanjir, ossia “senza catena”.
  Mitiche sorgenti nel Paradiso. Il Kauthar dà il nome alla surah 
CVIII,1; per il Tasnim v. la surah LXXXIII, 27 “mesciuto con acqua di 
Tasnim, la fonte alla quale bevono i Cherubini”. Per i riferimenti 
coranici in tutte le note abbiamo utilizzato la traduzione italiana di 
Alessandro Bausani, Corano, Firenze, Sansoni, 1961.
  Letteralmente “dell’Iraq”.
  Lailah, la mitica innamorata di Arabia, protagonista di vari poemi 
epici.
  L’Autore si riferisce alla civiltà della Valle dell’Indo, ai Veda, ma 
anche ad una rinascita   dell’Islam di cui la civiltà dell’Asia è 
precursore.     
  Nell’originale arzu significa “ardente desiderio”: è la base della 
filosofia di Iqbal. Il desiderio non è rivolto alle materialità della vita o 
alla soddisfazione del desiderio fisico che esiste in tutte le cose viventi. 
È il desiderio tipico dell’uomo, sostituto di Dio sulla terra, per conoscere 
la verità e lo scopo della creazione.
  Da intendersi in maniera figurata: la bellezza va vista con 
riferimento alle manifestazioni della Bellezza divina.
  Si tratta di una metafora: i petali, simili a lingue, mostrano la mano 
artistica del Creatore malgrado il silenzio del fiore.
  Nell’originale Jam-i jam, ossia la leggendaria coppa del re Jamshid in 
cui si poteva osservare ciò che si desiderava.
  Il poeta esprime la speranza che la sua condizione presente possa 
essere il mezzo per progredire alla ricerca dell’Io.
  Si riferisce alle macchie lunari.
  Vedi nota 56. La poesia fu pubblicata in “Makhzan” nel 1902.
  È un concetto sufi secondo il quale ogni cosa nell’universo 
rappresenta Iddio sotto forme differenti: tecnicamente è la teoria 
panteistica detta vahdat al-vujud.
  Riferimento a Muhammad Shams ad-din Hafiz (1319-1390), autore 
di un Divan contenente qaside, ghazal, frammenti, ruba’i e brevi 
masnavi quali il Saqi-namah, tra le composizioni più personali e 
inimitabili del poeta di Shiraz.
  Allusione a Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), sepolto a 
Weimar, alla cui corte visse dal 1796 al 1829.
  Si tratta di un distico di Ghalib già citato da ‘Abd al-Qadir nella sua 
Introduzione.
  Altro nome di Delhi.
  Notevole è in questa lirica l’influenza di Ode to the Cloud di Percy 
Bysshe Shelley, anche se la stesura di Iqbal è tutta in chiave orientale, 
mentre quella di Shelley è tipica del romanticismo inglese. Iqbal 
conosceva molto bene i romantici inglesi; nella sua biblioteca 
personale, ora nell’Islamia College di Lahore, c’erano l’opera omnia di 
Shelley in due volumi: The Poetical Works of P. B. Shelley, London, 
Reaves & Turner, 1886 (vedi il Descriptive Catalogue of Allama 
Iqbal’s Personal Library by Muhammad Siddiq, Lahore, Iqbal 
Academy Pakistan, 1983, sotto il n.341-342) ed un saggio di Adolphus 
Alfred Jack, Shelley. An Essay, London, Archibald Constable, 1904.
  Letteralmente qulzum è il mar Rosso o il Golfo Persico.
  Si allude al miracolo di Gesù di risuscitare i morti. Nel Corano, V, 
110: “e quando risuscitavi i morti, col Mio permesso”. Inoltre, 
LXXVIII, 14-16: “e acqua copiosa abbiamo versato giù da spremute 
nuvole, con cui far germinare grani ed erbe, e giardini fioriti”.
  Questa poesia e le successive sono una sorta di apologo con morale 
finale.
  Ralpho Waldo Emerson (1803-1882), poeta e filosofo 
nordamericano, autore di poesie che parlano di un mondo 
essenzialmente etico e religioso. Nel 1836 pubblicò il saggio Nature 
sulle relazioni dell’anima con la natura, che diede origine al movimento 
“Trascendentalism”, la cui conclusione era che l’io dell’uomo stesso è 
divino ed è una parte di Dio. Nella biblioteca personale di Iqbal c’erano 
tre volumi di Emerson, uno di poesie (London, Macmillan, 1897) e due 
di saggi (Philadelphia, David Mackay, 1888).
  Ovviamente in senso ironico.
  William Cowper (1731-1800), poeta inglese, autore tra l’altro di un 
volume di poesie pubblicato nel 1782, contenente otto satire; contribuì 
alla raccolta di John Newton Olney Hymns con eccellenti liriche. Il più 
noto dei suoi poemi è The Diverting History of John Gilpin, pubblicato 
anonimo nel 1792 e ripubblicato in The Task nel 1785. Di quest’ultimo 
libro, The Task, c’era nella biblioteca personale di Iqbal una copia 
pubblicata a Londra nel 1855.
  Riferimento al Corano, II, 153-154: “O Voi che credete, cercate 
aiuto nella pazienza e nella Preghiera, ché Dio è coi pazienti. E non dite 
di coloro che son stati uccisi sulla via di Dio:’Son morti’. No! Che anzi 
essi sono viventi, senza che voi li sentiate”.
   Albero tropicale snello e dai bianchi fiori fragranti.
 Poema didattico nella forma detta istifsar-i inkari, ossia 
interrogazione con risposta in negativo.
  Nell’originale hairat-khana, luogo di stupore.
  Nell’originale tamasha, spettacolo.
  Nell’originale misr, verso.
  Significa che l’uomo non comprende il significato del concetto 
musulmano dell’unità dell’umanità (tohid-i insaniyaf). Riferimento al 
Corano, XLIX, 13: “O uomini, in verità Noi v’abbiam creato da un 
maschio e da una femmina e abbiam fatto di voi popoli vari e tribù a 
che vi conosceste a vicenda, ma il più nobile fra di voi è colui che più 
teme Iddio. In verità Dio è sapiente e conosce”.
  “Tu non mi vedrai”, cioè l’uomo non è in grado di vedere Dio in 
questo mondo; Corano, VII, 143: “E quando Mosè venne al Nostro 
convegno e il suo Signore ebbe parlato con lui, disse Mosè: ‘O Signore! 
Mostrati a me, che io possa rimirarti!’. Rispose: ‘Non mi vedrai. Ma 
guarda il monte, e se esso rimarrà fermo al suo posto, ebbene, tu mi 
vedrai!’. Ma quando Iddio si manifestò al monte lo ridusse in polvere e 
Mosè cadde fulminato. E quando ritornò in sé disse: ‘Sia gloria a Te! Io 
a Te mi converto e sono il primo dei credenti!’”.
  Letteralmente abitanti di Tur, ossia del Sinai, in senso lato i 
musulmani.
  Metafora per indicare il cielo sulla base della cosmologia medievale.
  Poesia mistica che riprende in chiave moderna il motivo simbolico e 
convenzionale, tipico della letteratura urdu, della “rosa e usignuolo” 
[gul o bulbul] e della “candela e falena” [sham o parvanah]. Al 
vecchio motivo stereotipato ed esagerato Iqbal sostituisce qui 
l’espressione spontanea delle emozioni umane: l’amore della falena 
per la candela è diventato l’amore del fedele [mu’min] per Dio.
  Nell’originale tavaf, ossia il circuito della Mecca, il girare attorno al 
santuario o all’oggetto da venerare. È la circumambulatio latina o la 
pradakshina sanscrita, comune a tutte le religioni. Inoltre il jalwagah, il 
trono nuziale, significa il trono celeste, oggetto della venerazione.
  Nell’originale Kalim, interlocutore, che nella forma completa di 
Kalim Allah, diventa “colui che parla con Dio”, epiteto di Mosè.
  Nell’originale Tur.
  È tutta una visione mistica: la falena e la fiamma, la farfalla che si 
brucia al fuoco della candela, che si immola volontariamente, ossia il 
fedele al cospetto di Dio in una visione positiva più che di 
annientamento.
  Si tratta dell’eterno problema tra intelletto [’aql, khirad, danish] e 
intuizione [dil, jigar, vajdan], ossia i due mezzi per conoscere la verità 
dell’esistenza [vujud] e dell’essenza [zat] di Dio in rapporto 
all’universo. Il problema affrontato da Iqbal in altre opere di poesia, e 
in particolare nel saggio The Reconstruction of Religious Thought in 
Islam, non è stato da lui risolto in maniera univoca ma 
nell’accettazione della supremazia dell’intelletto e dell’intuizione a 
seconda delle situazioni.
  Personaggio avvolto nel mistero, considerato secondo fonti 
autorevoli un angelo, custode dei segreti dei paradossi della vita che i 
comuni mortali non possono capire. È stato identificato con un 
personaggio senza nome nel Corano, XVIII, 65: “E s’imbatterono 
[Mosè e il suo servo] in uno dei Nostri servi, cui avevam dato 
misericordia da parte Nostra, e gli avevamo insegnato della Nostra 
scienza segreta”.
  Allusione all’arcangelo Gabriele; in particolare il v.14 della surah 
LIII ricorda “il loto di al-Muntaha”, e Corano, LVI, 28: “piante di loto 
senza spine [Sidratu ‘l-Muntaha]. Secondo alcuni botanici si tratta di 
zizyphus lotus, secondo altri di zizyphus spina Christi di cui si crede 
fosse fatta la corona di spine di Gesù Cristo.
  Probabile metafora: le onde che si espandono dovrebbero 
significare un’ideologia, l’Islam, mentre la riva indicherebbe un 
territorio.
  La poesia fu pubblicata in “Makhzan” nel 1902.
  Thèophile Gautier (1811-1872), poeta e romanziere francese, autore 
fra l’altro di un “balletto” a soggetto indiano, L’anello di Sakuntala, 
rappresentato a Parigi nel 1858.
  Nella filosofia zoroastriana della Persia preislamica Yazdan era il 
dio del bene.
  Letteralmente avval-o-akhir, primo e ultimo, inizio e fine.
  Si tratta di un altro motivo tradizionale della poesia urdu, quello 
della candela come emblema dell’amante e dell’amata. Nell’accezione 
comune la falena gira attorno alla candela e si brucia per amore; in 
quella mistica è l’anima che si strugge per raggiungere il divino. In 
questa lirica Iqbal supera le due accezioni: la falena è l’uomo alla 
ricerca di Dio. Questa poesia fu pubblicata in “Makhzan” nel dicembre 
1902.
  Nella poesia urdu l’arbusto della ruta è simbolo di ansia e dolore.
  Dio.
  Nell’originale haram, il recinto sacro della moschea, una parte per il 
tutto.
  Nell’originale tajalli significa manifestazione del potere di Dio e dei 
suoi attributi.
  Kun è il suono di “essere”, “che tu sia”,  “fiat”, cui si allude in molti 
versetti coranici, quale ad esempio, III, 59, “E in verità, presso Dio, 
Gesù è come Adamo: Egli lo creò dalla terra, gli disse: “Sii”, ed egli fu”.
  Nell’originale vatan ha per Iqbal il significato di patria non nel senso 
occidentale, ma di intero mondo dell’Islam: si veda, in seguito, la lirica 
Tarana-i milli (n.84).
  Si allude allo status elevato dell’uomo
  Nell’originale divan significa una raccolta completa di poesie, di 
solito ghazal, quindi “libro” in senso lato.
  È una delle prime poesie in cui la vena lirica di Iqbal ha il 
sopravvento sul suo pensiero filosofico: il poeta si abbandona alla 
melodia della natura anche se molti versi sono un passaggio dal 
mondo dell’occhio e dell’orecchio al mondo del pensiero. Cfr. M. A. 
Farooqi, The poetic art of Iqbal, in “Iqbal Review”, Karachi, II, n.3, 
October 1961, pp.24-50. Questa poesia fu pubblicata in “Makhzan” 
nel dicembre 1902.
  La coppa di Jamshid, vedi nota 81.
  Per la precisione l’originale è più complesso: tuta hava-i diya = la 
lampada che squarci l’aria, quindi che illumini la notte buia.
  Bello questo paragone tra il richiamo mattutino del cuculo e quello 
della preghiera.
  Letteralmente daman significa “gonna, vela di nave, piede di una 
montagna”; in senso lato “una superficie che si espande”.
  Letteralmente millat o a’in = nazione e leggi..
  L’uomo, che ha la capacità di indagare i segreti dell’Esistenza e 
dell’Essenza di Dio, mentre il sole è superiore solo in apparenza perché 
compie sempre gli stessi movimenti meccanici, sorgendo, raggiungendo 
l’apice e tramontando.
  Nell’originale mahmil significa “portantina, palanchino”.
  Si allude a Mosè e alla sua conversazione con Dio sul monte Sinai. 
Mosè era attratto dal monte  Sinai dal suo inconscio desiderio di vedere 
Dio, mentre il ricercatore della verità d’oggi non è più spinto da questo 
desiderio.
  Distico persiano, leggermente modificato, che Iqbal ha ripreso dalla 
lirica Daftar-i avval facente parte del Masnavi-i ma’navi [Il masnavi 
spirituale] di Jalal ad-din Rumi (1207-1273). L’inserimento di versi 
altrui [tazmin] era un’antica usanza ritornata in auge nel periodo del 
risveglio dell’Islam indiano.
  Si tratta dell’epiteto popolare con cui era noto Sir Sayyid Ahmad 
Khan. Iqbal scrisse questa poesia dopo aver visitato la tomba del 
Sayyid nel cortile della moschea dell’università di ‘Aligarh.
  Nell’originale bandah mu’min significa “lo schiavo fedele a Dio, un 
musulmano ortodosso, un vero credente”. Per Iqbal un mu’min è simile 
ad uno specchio in cui si riflettono gli attributi di Dio, è un microcosmo 
in cui l’Assoluto diventa consapevole di sé in tutte le sue componenti.
  Nell’originale va al-Shams, la surah del Sole, Corano, XCI; è una 
surah di quindici versetti, una fra le prime rivelazioni del primo periodo 
meccano.
  Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882), poeta nord-americano, 
autore di ballate e poesie, Voices of the Night (1839), del lungo poema 
Evangeline (1847) e della saga indiana The song of Hiawatha (1855).
  Richiamo alla surah XXIV, 35, detta della Luce: “Dio è la luce dei 
cieli e della terra, e si rassomiglia la Sua Luce a una Nicchia, in cui è 
una Lampada, e la Lampada è in un Cristallo, e il Cristallo è come una 
Stella lucente, e arde la Lampada dell’olio di un albero benedetto, un 
Olivo né orientale né occidentale, il cui olio per poco non brilla anche se 
non lo tocchi fuoco. È Luce su Luce; e Iddio guida alla Sua luce chi 
Egli vuole, e Dio narra parabole agli uomini, e Dio è su tutte le cose 
sapiente”.
  Letteralmente bam-i haram, tetto del recinto sacro.
  Allusione al Giorno della Resurrezione, Corano, XVIII, 99-101: “E 
in quel Giorno Noi lasceremo che gli uomini si precipitino come onde 
possenti gli uni su gli altri, e squillerà la Tromba, e li raduneremo tutti, 
assieme, ed esporremo aperta alla vista degli empi in quel giorno la 
gehenna, degli empi, ch’ebbero gli occhi coperti di veli di fronte al Mio 
mònito e non riuscirono a udire”.
  Alfred Tennyson (1809-1892), poeta lirico, autore di due volumi di 
poesie (1830 e 1833), poi Poems in two volumes (1842), in particolare 
gli Idylls of the King (1859) e In Memoriam (1850) per la morte 
dell’amico prediletto Arthur Hallam. Nella biblioteca personale di Iqbal 
c’era l’opera omnia di Tennyson, The Works, nell’edizione di Londra, 
Macmillan, 1900, con numerosissimi segni di lettura.
  È l’eterno problema del khudi e be-khudi.
  Nell’originale makan e la-makan..
 Designazione di coloro che hanno compiuto studi religiosi di secondo 
grado, in genere considerati i meno istruiti, spesso formalisti 
intransigenti e fanatici dalle idee ristrette.
  Mistico musulmano detto sufi dal vocabolo suf = lana, poiché gli 
asceti vestivano un rozzo saio di pelo di cammello.
  L’osservanza dei precetti fondamentali dell’Islam.
  Termine arabo per indicare la mistica musulmana.
  Nell’originale rind significa scettico, libero pensatore.
  Abu Talib Kalim di Hamadan, poeta persiano, visse alla corte di 
Shah Jahan, seguendo il sovrano nel Kashmir dove morì nel 1651.
  Nell’originale tashi’iya, che significa “chi professa il punto di vista 
della shi’a”, ossia gli sciiti.
  Si riferisce con tutta probabilità all’abitudine dei poeti di frequentare 
a Lahore il quartiere delle prostitute, che sono anche cantanti e quindi 
ne cantano i versi. C’è qui anche una qualche allusione all’amore di 
Iqbal per una di queste donne, una certa Amir Begam che sembra 
volesse sposare.
  Nell’originale tilavat significa “recitazione dei testi sacri”.
  Mansur al-Hallaj (c.858-922), famoso mistico persiano, considerato 
eretico dagli ortodossi, fu condannato a morte per una frase 
pronunciata nell’estasi: ana al-haqq [io sono la verità], ossia l’unica 
realtà essenziale.
  Nell’originale dil. Vedi nota 112.
  Si riferisce al desiderio di Mosè di vedere Dio; molti i riferimenti 
coranici, in particolare VII, 143, dove ricorre la parola arini. Vedi nota 
104.
  Farhad, il tipico amante, innamorato di Shirin: per dimostrarle il suo 
amore Farhad scavò nella montagna facendo uscire un fiume di latte. 
Si tratta di una metafora molto usata dai poeti per indicare una cosa 
impossibile.
  Reminiscenza di The Wave di E. W. Longfellow.
  Vedi nota 94. Questa poesia fu pubblicata in “Makhzan” nel marzo 
1904.
  Si allude a Giuseppe messo in vendita sulla piazza del mercato. 
Corano, XII, 19: “Passarono poi presso al pozzo dei viaggiatori e 
mandarono uno a attinger acqua. Fece calare il suo secchio in fondo al 
pozzo e gridò: ‘Ohè, buona novella! c’è qua un ragazzo!’ E lo 
nascosero per venderlo poi come merce; ma intanto Dio sapeva quel 
che facevano”.
  Nell’originale junun significa “pazzia”, che spesso nella letteratura 
urdu assume il significato di “pazzia d’amore” tipico degli amanti della 
solitudine nella duplice accezione di amore divino e amore terreno.
  Re di Persia, il più noto dei quali è Dario I (550-485 a.C.) che estese 
l’impero fino all’Egitto e invase la Grecia, ma fu sconfitto a Maratona 
nel 490 a.C.: qui ovviamente è ricordato come simbolo della potenza 
imperiale. Inutile sottolineare come Iqbal, uomo di fede, sia 
indifferente alla gloria terrena.
  Alessandro il Macedone (356-323 a.C.), conquistatore dell’Egitto, 
fondatore di Alessandria, sconfisse i Persiani e sottomise il Panjab.
  Poesia modellata su To the Infant di Samuel Taylor Coleridge 
(1772-1834).
  Poema pubblicato nella rivista “Makhzan” nel marzo 1904 e 
recitato in aprile ad una riunione dell’Anjuman-i Himayat-i Islam a 
Lahore. È questo il primo lungo poema a carattere politico in cui il 
poeta mette in risalto la situazione di soggezione del sub-continente 
indiano sotto l’amministrazione britannica, la frustrazione dell’uomo 
della strada privo di khudi e incapace di comprendere la realtà senza la 
guida divina, il suo personale desiderio di infondere nuova 
consapevolezza nei suoi correligionari, l’inesistenza di un piano per 
ottenere l’indipendenza, il declino dei musulmani d’India, e la necessità 
di riprendere la lotta guidati dall’amore divino e dall’unità delle varie 
etnie del sub-continente indiano. Nella stessa occasione Iqbal lesse un 
poema di Hali, che era presente alla riunione ma non aveva voce 
sufficiente per farsi udire dagli ascoltatori.
  Letteralmente “nel suono accattivante del campanello della 
carovana”: inutile sottolineare il continuo riferimento al titolo della 
raccolta.
  Il verso originale è tutto una metafora: Alessandro si diceva 
possedesse uno specchio di rame brillante, e lo specchio è nella poesia 
persiana indice di turbamento, e non è da escludere che l’ultima parola 
del verso gard-i kudurat, letteralmente “polvere di feccia”, sia 
connessa con lo specchio essendo il vetro fatto di polvere di sabbia.
  Cespuglio sempreverde i cui semi arrostiti scoppiano e saltano: è 
una metafora per indicare una persona attiva e concentrata a 
perseguire uno scopo.
  L’henna è un colorante rossastro estratto da una pianta coltivata in 
tutto l’oriente: è usata dalle donne per decorare mani e piedi.
  Si allude al ritrovamento di Giuseppe nel pozzo, Corano, XII, 19: 
“Passarono poi presso al pozzo dei viaggiatori e mandarono uno ad 
attinger acqua. Fece calare il suo secchio in fondo al pozzo e gridò: 
‘Ohè, buona novella! C’è qua un ragazzo!’ E lo nascosero per venderlo 
poi come merce; ma intanto Dio sapeva quel che facevano”. Al pari 
dei viaggiatori che avevano visto Giuseppe come uomo e non come 
profeta, la maggioranza vede la religione come un rito senza 
comprenderne i valori più alti, riducendo la verità assoluta a semplice 
forma rituale.
  Forma abbreviata di Jamshid. Vedi nota 81.
  Nel Corano, II, 35-39, si ricorda la storia biblica di Adamo: “E  
dicemmo: ‘O Adamo, abita, tu e la tua compagna, questo giardino, e 
mangiatene abbondantemente e dove volete, ma non vi avvicinate a 
quest’albero, che non abbiate a divenir degli iniqui’. Ma Satana li fece 
scivolar di lì e dalla lor condizione li tolse. Così dicemmo loro: 
‘Andatevene a odiarvi l’un l’altro come nemici; sulla terra avrete una 
sede e godimento d’un’ora’. E Adamo ricevette Parole dal Signore, il 
quale lo perdonò, perché Egli è il Perdonatore, il Misericordioso. 
Dicemmo dunque loro: ‘Via tutti dal giardino, e quando riceverete da 
me una Guida, coloro che seguiranno la Mia Guida non avranno né 
timore né tristezza. Ma coloro che non crederanno e i Miei Segni 
smentiranno, ebbene sono del Fuoco, nel quale rimarranno in eterno”.
  Appellativo di Farhad, l’amante di Shirin.
  Poesia dedicata a Sir Thomas Walker Arnold (1864-1933), che 
iniziò la sua carriera accademica in India nel 1888 come Professore di 
filosofia al Muhammadan Anglo Oriental College di ‘Aligarh; nel 1898 
si trasferì al Government College di Lahore dove Iqbal lo ebbe come 
insegnante. Nel febbraio 1904 ritornò in Inghilterra, a Londra, dove 
insegnò arabo e istituzioni islamiche sino al 1930. Ebbe molta notorietà 
il suo libro The Preaching of Islam, London, 1908.
  Nell’originale zulmat-i shab se zia’e kam nahin,  “non è meno 
lucente dell’oscurità della notte”.
  Si tratta della concezione dell’unità dell’esistenza (vahdat al-vujud) 
secondo la quale l’universo è fatto di un’unica materia per cui la più 
piccola particella di polvere ed il sole sono una cosa sola. Nel primo 
emistichio Iqbal afferma che il suo intelletto stava per comprendere la 
realtà dell’universo, nel secondo che il suo intelletto non ancora 
formato del tutto (lo specchio infranto) stava per giungere a capire la 
natura delle cose quando il suo maestro lo abbandonò per tornare in 
patria.
  Si riferisce al breve periodo in cui Iqbal ebbe Thomas Arnold come 
insegnante al Government College di Lahore.
  Il filosofo Abu Husain ibn Sina, il nostro Avicenna (980-1037), noto 
soprattutto per il “Canone della Medicina” (Qanun fi at-tibb) e il 
“Libro della guarigione” (Kitab al-shifa’). Cfr. Il Canone di Avicenna 
fra Europa e Oriente nel primo Cinquecento a cura di Giorgio 
Vercellin, Torino, UTET, 1991.
  Vedi nota 75.
  Questo verso indica il desiderio di Iqbal di recarsi in Inghilterra per 
proseguire gli studi.
  Cioè di vedere Iddio. Ritorna il concetto dell’uomo unico tra tutte le 
creature dotato di un’anima.
  Schiavo di origine abissina, fu tra i primi e più fedeli seguaci del 
Profeta. Comprato da Abu Bakr, fu il primo muezzin dell’Islam, 
sempre a fianco del Profeta anche nelle battaglie. Questa poesia fu 
pubblicata nella rivista “Makhzan” nel settembre 1904.
  Allusione al Profeta.
  Salman (m.657), fu uno dei Compagni del Profeta. Persiano di 
origine, si convertì al cristianesimo; rapito da una tribù araba, fu 
venduto ad un ebreo dal quale il Profeta lo riscattò. Convertitosi 
all’Islam, fece parte della cerchia familiare del Profeta del quale narrò 
vari hadith.
  Allusione al Profeta.
  Contemporaneo del Profeta, non poté diventare uno dei suoi 
Compagni poiché non in grado di lasciare la città di Qaran nel Nejd 
dove viveva con la madre cieca. Ciò malgrado, il Profeta gli lasciò in 
eredità la propria camicia. Successivamente si spostò a Kufah e morì 
martire nella battaglia di Siffin nelle file di ‘Ali.
  Vedi nota 69.
  Reminiscenza biblica inclusa nel Corano. Mosè dimostrò a Faraone 
di essere l’inviato di Dio, mandato a liberare gli Israeliti dalla schiavitù, 
facendo diventare la propria mano di color bianco. Corano, XX, 22: 
”Premiti ora la mano sul fianco, ne uscirà bianca, ma senza male 
alcuno: ecco un altro Segno”. Inoltre Corano, XXVII, 12; XXVIII, 32.
  Allusione al Profeta.
  L’invito alla preghiera.
  Il nome originario di Madinah.
  Secondo il Corano l’emigrazione di Adamo dal paradiso alla terra 
non fu una punizione, ma rappresentò la responsabilità affidatagli da 
Dio. Cfr. Corano, XX, 122: ”Ma poi il Signore lo prescelse, si convertì a 
lui benigno e lo guidò al Vero”
  Si allude alla rimozione da parte del Profeta degli idoli che erano 
stati collocati alla Mecca dai Quraish prima dell’avvento dell’Islam.
  Letteralmente “nella mia manica”: allusione al desiderio di Mosè di 
vedere Iddio e parlargli.
  Richiamo al periodo trascorso dal Profeta nella cava di Hira‘ dove 
ebbe la prima rivelazione, la surah CXVI, 1-5, detta del “grumo di 
sangue”.
  Si allude all’ultima rivelazione coranica.
  Si tratta dei grandi saggi, predicatori dell’unità di Dio, anche se non 
musulmani, quali Buddha, Nanak e altri.
  Agli inizi del cristianesimo, a causa delle persecuzioni, molti cristiani 
furono costretti a rifugiarsi in Grecia.
  Si allude alle persecuzioni subìte dai buddhisti da parte degli hindu e 
alla loro emigrazione in Cina e in Giappone.
  La teoria galileiana.
  Pubblicata in “Makhzan” nell’ottobre 1904 con il titolo di Hamara 
desh [Il nostro paese], prese  nella pubblicazione in volume il nuovo 
titolo di Tarana-i Hindi con un lieve cambiamento nel quinto distico.
  L’Himalaya; vedi la poesia n.1.
  Questo distico è una reminiscenza dal lungo poema Shikva-i Hind 
[Protesta dell’India] di Altaf Husain ‘Ali..
  Si tratta di un verso famoso (mazhab nahin sikhata apas main bair 
rakhna), ripreso e spesso ripetuto da Gandhi. Cfr. l’articolo pubblicato 
dal Mahatma nel giornale “Harijan” l’11 maggio 1947.
  Dopo aver letto questa poesia, ‘Abd al-Qadir scrisse da Londra: “Il 
nostro amico ha espresso esattamente gli stessi sentimenti che bruciano 
nel mio cuore mentre sono lontano dal mio paese. Se l’avessi 
composta io da Londra, avrei espresso gli stessi pensieri che Iqbal ha 
scritto stando a Lahore”. Cfr. Ghulam Hussain Zulfiqar, Development 
of Iqbal’s Mind & Thought, Lahore, Bazm-i Iqbal, 1998, p.25.
  Salomone, famoso per la ricchezza e il potere ma anche per la sua 
saggezza: l’anello con la perla incastonata era il simbolo del suo 
potere.
  Uno dei più venerati sufi dell’India (m. 1236). Vedi la poesia n.126.
  Guru Nanak (m.1539), l’iniziatore del Sikhismo, che per Iqbal era un 
propagatore dell’unità di Dio. Vedi la poesia n.126.
  La dinastia Moghul.
  Vedi nota 69 e nota 109.
  Nell’originale haram.
  Mirza Khan Dagh (1831-1905), poeta alla corte moghul, maestro di 
Iqbal per corrispondenza. Questa poesia fu scritta in occasione della 
morte e fu modellata sui Memorial Verses di Matthew Arnold (1822-
1888), che ebbe una qualche influenza sul poeta, soprattutto la prima 
strofe: “Goethe in Weimar sleeps, and Greece, / Long since, saw 
Byron’s struggle cease” ecc.. Nella biblioteca personale di Iqbal c’era il 
libro di George Saintsbury, Matthew Arnold, Edinburgh, William 
Blackwood, 1894.
  Vedi nota 56.
  Mir Mahdi Majruh, noto poeta di Delhi (m.1902), fu allievo di 
Ghalib. Cfr. Ram Babu Saksena, A History of Urdu Literature, 
Allahabad, Ram Narain Lal, 1927, p.169.
  Amir Khusrav (1253-1325), mistico e poeta in persiano, autore di 
famosi ghazal, visse e operò a Delhi durante il periodo del sultanato: fu 
discepolo di Nizam ud-din Auliya (m. ca. 1325), noto santo del tempo. 
Cfr. Alessandro Bausani, Le letterature del Pakistan e 
dell’Afghanistan, Milano, Sansoni-Accademia, 1968, pp.55-56.
  Il nome dato a Delhi dall’imperatore Shah Jahan che vi costruì il 
Red Fort e la Grande Moschea.
  La canfora è sinonimo di freddezza. Il verso è una metafora per 
indicare il pensiero di Dagh, un insieme di fervore tipico della gioventù 
e di freddezza tipica del ragionamento dell’età matura.
  Reminiscenza di To a skylark di William Wordsworth. Di questo 
autore, tra i preferiti di Iqbal, c’era nella biblioteca personale tutta 
l’opera omnia, The Poetical Works, nell’edizione di Edinburgo, William 
Paterson, in otto volumi, 1882, con abbondanti segni di lettura; in 
particolare, il volume VII reca segni a matita relativi a To a skylark.
  Appellativo onorifico adoperato per i celebri poeti persiani Hafiz e 
Sa’di, nativi di Shiraz.
  Padre di Abramo, considerato un grande scultore di idoli.
  La corte di Haidarabad nel Deccan, dove fiorirono i poeti che 
emigrarono da Delhi.
  Vedi nota 61.
  La lirica fu scritta o concepita a Bhimbar, una collina nel Kashmir, 
dove si trovava allora il poeta.
  Reminiscenza di The Nightingale and Glowworm di William 
Cowper: vedi nota 96.
  Tutta la poesia è una metafora che ruota sulle teorie dell’unità 
dell’esistenza (vahdat al-vujud) e dell’unità della manifestazione 
(vahdat al-shuhud).
  La luce della candela è la stessa luce di Dio che l’uomo vide nel 
giorno della creazione.
  Si allude alla luce della candela entro un vetro e alla luce di dio 
celata nel corpo dell’uomo.
  Altrove, nello Zarb-i Kalim, Iqbal chiarì che Amore è presenza 
completa, Conoscenza è velo completo.
  Reminiscenza della poesia di William Wordsworth Our birth is but a 
sleep and a forgetting. Vedi nota 222.
  Fiume del Panjab che attraversa Lahore.
  Noto sufi (1233-1324), il suo mausoleo fu visitato da Iqbal nel 1905 
prima di recarsi in Europa: questa poesia fu scritta in quell’occasione.
  Vedi nota 113.
  Questi versi si riferiscono al suo primo maestro Mir Hasan (1844-
1929) che gli insegnò arabo e persiano a Sialkot.
  L’espressione “un secondo Yusuf” è di solito rivolta ad una persona 
che si ama per le sue qualità. Qui probabilmente Iqbal ha voluto 
indicare il fratello maggiore Ata Muhammad (1859 c.-1940) che lo 
aiutò a proseguire gli studi.
  Si tratta di una serie di tredici ghazal dal contenuto mistico ed 
esoterico.
  Iddio.
  Si tratta di uno dei pochi ghazal nello stile di Dagh.
  Molti i riferimenti coranici a questo proposito; ad esempio, IV, 82; 
VI, 92; X, 1; XXVII, 6.
  Nell’originale Tur.
  Altri riferimenti coranici: XXII, 7-14; XXVIII, 29-35.
  Vedi nota 194.
  Vecchia idea cosmogonica secondo la quale il cielo controllava il 
destino dell’uomo: è questa una metafora ancora in uso nelle 
letterature urdu e persiana.
  Si riferisce ad un hadith del Profeta secondo il quale la nazione 
musulmana, la ummah, si sarebbe divisa in settantadue sette. Vari sono 
i riferimenti coranici a questo proposito.
  Nell’originale khila’t è la veste d’onore che sovrani e alti dignitari 
elargivano ai sudditi come segno di distinzione.
  Si riferisce alla richiesta di Mosè di vedere Dio sul monte Sinai (Tur) 
ed il conseguente rifiuto. Allegoricamente significa che Dio è al di là 
della comprensione dell’uomo: Mosè non sarebbe stato in grado di 
riferire la visione ed ecco il perché del rifiuto divino.
  Significa che i meritevoli vedono Iddio anche in questo mondo.
 Similitudine tra la rosa e l’uomo: questi, nato dal fango, può elevarsi 
in virtù delle proprie azioni.
  Dio è onnisciente e non ha bisogno di raccogliere prove delle azioni 
dell’uomo in vista del Giorno del Giudizio.
  Si tratta di un concetto molto sottile: la più alta ricompensa per 
l’uomo è sentire la presenza divina quando passa dal suo io all’io 
divino (esperienza mistica, tecnicamente detta fana fi Allah).
  Molti i riferimenti coranici, II, 164: “e nel cangiare de’ venti e delle 
nubi soggiogati fra il cielo e la terra, vi son Segni per gente dotata 
d’intelletto”; e III, 190; II, 219-220.
  Le huri sono le fanciulle vergini dai grandi occhi neri, promesse ai 
fedeli. Vedi nota 432.
  Strali sarcastici contro quei religiosi che interpretano alla lettera il 
Corano senza comprenderne l’intimo significato.
  Vedi nota 158.
  Iddio che non può essere visto con occhi umani ma con cuore puro.
  La bellezza [jamal] di Dio è una ragione sufficiente per amarLo e 
non è necessario aspettare il giorno del Giudizio.
  Vedi nota 109.
  Si tratta di un ghazal pieno di misticismo e metafore: il nocciolo è 
che l’amore per Dio è fonte di sofferenze fisiche e materiali.
  Lailah e Majnun, corrispondenti ai nostri Giulietta e Romeo. Qui si 
vuol dire che se l’Amante realizza il suo io (Khudi), la differenza tra 
l’Amante e l’Amata scompare.
  Vedi nota 109.
  Iddio è in ogni dove se l’Amante ha sviluppato la propria vista in 
maniera tale da vederLo.
  Significa che la potenza di Dio è infinita.
  Riferimento al Corano, V, 83: “ma anzi, quando ascoltano quel che 
è stato rivelato al Messaggero di Dio li vedi versar lacrime copiose dagli 
occhi, a causa di quella verità che essi conoscono, e li odi dire: O Signor 
nostro! Crediamo! Annoveraci fra  testimoni del Vero!”. 
  Allusione al Corano, VII, 143: “E quando Mosè venne al Nostro 
convegno e il suo Signore ebbe parlato con lui, disse Mosè: ‘O Signore 
mostrati a me, che io possa rimirarti!’ Rispose: ‘Non mi vedrai. Ma 
guarda il monte, e se esso rimarrà fermo al suo posto ebbene, tu mi 
vedrai!’. Ma quando Iddio si manifestò al monte lo ridusse in polvere e 
Mosè cadde fulminato. E quando ritornò in sé disse: ‘Sia gloria a Te! Io 
a Te mi converto e sono il primo dei credenti”.
  Nell’originale be-niaz, attributo di Dio.
  Nell’originale niazmand, attributo dell’Uomo.
  Nell’originale ‘arsh, l’empireo, la sfera celeste.
  Dio è onnipresente ed è vicino ai fedeli. Riferimento al Corano, II, 
186: “Quando i Miei servi ti chiedono di Me, Io sono vicino; ed 
esaudirò la preghiera di chi prega quando Mi prega; ma essi Mi 
rispondano e credano in Me, a che possano esser nel vero”.
  Nell’originale rind significa “intossicato”, nel senso di persona 
caduta in estasi divina.
  Vedi nota 262.
  Nell’originale taqlid significa “contraffazione”, ossia il seguire 
ciecamente la tradizione.
  Vedi nota 113.
  Nell’originale ‘ibadat che deriva dalla parola ‘abd cioè “schiavo”, 
qui “schiavo di Dio”.
  Per il contrasto tra ‘aql e dil vedi nota 112.
  Vedi nota 109.
  L’interpretazione più probabile è che se il predicatore stesso non 
rinuncia al bere, la sua predicazione non ha alcun valore.
  Vedi nota 81.
  Nell’originale iksir, parola araba denominante una sostanza 
leggendaria capace di tramutare tutto in oro; la nostra “pietra 
filosofale”.
  Vedi nota 270.
  Nell’originale Ism-i A’zam, “il grande nome”, “Il nome 
dell’Onnipotente”, uno dei novantanove di Allah, sconosciuto a tutti e 
quindi oggetto della ricerca del soprannaturale.
  Nell’originale Haqq-i mahram “amico della verità”, cioè amico di 
Dio.
  In poesia si crede che le macchie lunari siano create dall’amore della 
luna per Dio.
  Vedi nota 255.
  Nell’originale be-niazi “libertà da qualunque necessità”: si ricordi 
che be-niaz è un altro degli attributi divini. Vedi nota 268.
  Nell’originale Chashmah-i Haivan, la “fonte della vita” che dava 
l’immortalità.
  Questo componimento è tutto un’abile applicazione “moderna” del 
procedimento poetico classico detto husn-i ta’lil, o “etiologia”, 
consistente nell’attribuire a cause poetiche immaginarie gli effetti 
naturali delle cose (Nota di Alessandro Bausani).
  Nell’originale haram: vedi nota 123. 
  Swami Ram Tirath (1873-1906), intimo amico di Iqbal, brillante 
matematico e studioso della filosofia Vedanta. Non mantenne il suo 
voto di celibato e si sposò negli Stati Uniti: preso dal rimorso, tornò in 
India e si suicidò annegandosi nel Gange ad Hardwar, uno dei punti più 
sacri del fiume.
  Padre di Abramo; vedi nota 224.
  Riferimento alla kalimah, la professione di fede del musulmano la 
cui prima parte è La, la negazione “non”: La ilaha illa’llah 
Muhammad ar-rasul Allah [Non c’è altro Dio all’infuori di dio e 
Muhammad è il suo messaggero].
  Allusione al Corano, XXI, 51-71, dove si parla di Abramo che 
distrusse gli idoli del tempio.
  Il Tasnim è uno dei fiumi del Paradiso; vedi nota 74.
  Con questo messaggio il poeta invitava gli studenti dell’università 
musulmana di ‘Aligarh in particolare e tutti gli studenti musulmani 
dell’India in generale alla lotta con cuore puro.
  Gli ultimi due versi indicano che l’amore dei giovani per Dio non è 
ancora maturo: essi devono liberarsi dalle proprie manchevolezze 
prima di intraprendere la lotta per la libertà.
  Si tratta dell’amore per Dio, ‘ishq, in un linguaggio mistico e 
metaforico.
  Si allude al miracolo della “mano bianca”: vedi nota 192.
  In tutta la poesia si sente un’eco del Prometheus Unbound  di Percy 
Bysshe Shelley laddove la luna apostrofa la terra: “So when thy 
shadow falls on me, / Then am I mute and still, by thee / Covered; of 
thy love, Orb most beautiful, / Full, oh, too full ...” (vv.453-456). Vedi 
nota 90.
  Il sole è Dio. Attraverso un bocciuolo si può comprendere Dio. Molti 
sono i riferimenti coranici: l’uomo è in grado di riconoscere la mano di 
Dio nei segnali provenienti dai fenomeni della natura.
  Il messaggio del poeta è che il segreto del successo in questo mondo 
e nell’altro sta nel dinamismo, nel movimento: la stasi è un’illusione.
  Nascendo l’uomo si separa da Dio al quale anela tornare dopo la 
vita terrena: i dolori dell’uomo derivano dalla separazione e 
scompaiono al momento della riunione con il Creatore.
  Pseudonimo per l’amata, usanza tipica dei poeti pre-islamici. Qui 
Sulaima, la bellezza umana, è il riflesso della Bellezza divina. Altri 
nomi di fantasia per l’amata sono Salmah, Lubnah, Laila.
  Nell’originale divanah significa “pazzo d’amore”, “lunatico”: è 
parola persiana usata in poesia per “innamorato”.
  Nell’originale sauda, parola araba simile alla precedente.
  Metafora per indicare che il poeta è proteso verso l’amore divino e 
quello umano al tempo stesso.
  Iddio, il be-niazi, “colui che non ha bisogno”, ha creato nel poeta 
l’opposto, il niazi, “colui che ha bisogno”: il bisogno del poeta è unirsi a 
Dio. Vedi anche nota 287.
  Nell’originale barq, “temporalesco, che tuona”.
  Alla ricerca di Dio che è il Tutto il poeta preferisce essere fuorviato 
dalle parti, cioè dagli oggetti che ne sono un riflesso materiale.
  Nell’originale il poeta ha usato i nomi della celebre coppia del 
deserto, Qais (l’innamorato) e Lailah (l’innamorata).
  Nella tradizione Khizr, un personaggio avvolto nel mistero, è 
descritto come un essere in eterno movimento; qui Iqbal adopera una 
similitudine per persona o cosa alla ricerca del creatore.
  Come in molte poesie di Iqbal a carattere personale, scritte dopo il 
ritorno dall’Europa, il dolore della separazione è mistico e sensuale al 
tempo stesso, separazione da Dio e da una donna. Questa poesia fu 
acclusa in una lettera all’amica Atiyya Begam il 14 dicembre 1911. 
Cfr. Letters of Iqbal, compiled and edited by Bashir Ahmad Dar, 
Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 1978, pp.10, 37. Il poeta aveva 
conosciuto Atiyya Begam (1881-1967) a Londra nell’aprile 1907: tra i 
due ci fu una grande amicizia, anche se in molti pensarono ad un 
amore: nel 1947 Atiyya, che aveva sposato nel 1912 il pittore Fizee 
Rahamin, pubblicò un libro di ricordi, Iqbal, con molte lettere del poeta 
a lei indirizzate.
  Vedi nota 255.
  Nell’originale Sharab-i Tuhur, “il vino di Tuhur”, una bevanda 
paradisiaca priva degli effetti del vino terreno. Corano, XLVII, 15: “... 
e fiumi di vino delizioso a chi beve”, e altrove.
  Vedi nota 255.
  Uno dei fiumi del Paradiso.
  Il fiume che scorre tra Odenwald e Palatinato e attraversa 
Heidelberg, la cittadina universitaria culla del Romanticismo tedesco, 
dove Iqbal soggiornò per qualche tempo. Lì ebbe una relazione con 
Emma Wegenast, un’insegnante di tedesco più giovane di lui, con la 
quale facevano passeggiate lungo il fiume leggendo il Faust di Goethe. 
In una lettera da Londra il 20 ottobre 1932 si legge: “Ricordo ancora il 
fiume Neckar lungo le cui rive eravamo soliti passeggiare assieme”. 
Cfr. S.A.Durrani, Iqbal Iurop main, già cit., p.269
  Nell’originale dard-i pahlu “dolore del fianco.
  Nell’originale l’amante è reso con l’appellativo di naz (lusinga, 
civetteria) e l’amata/l’Amato con quello di niaz (necessità, desiderio). 
Nelle opere di Iqbal e nel sufismo i due termini uniti indicano la 
relazione tra il fedele (mu’min) e l’Amato (Dio).
  Si tratta di un riferimento nella storia iniziale dei musulmani nel 
subcontinente indiano. Il Ghaznevide è Mahmud di Ghazna in 
Afghanistan: salito al trono nel 999, si annesse il Panjab con Lahore e 
Multan, e distrusse a Somnath i templi hindu. Ayyaz, un suo favorito, 
diventò governatore di Lahore. Questo distico ripete nei due emistichi 
un medesimo concetto.
  Secondo la tradizione Alessandro avrebbe creato uno specchio di 
lucido rame; qui il poeta vuol dire che qualunque fedele (d’amore) 
potrebbe costruire un specchio e diventare potenzialmente grande.
  Nell’originale il poeta ha usato il termine hilal, ossia luna crescente, 
la mezzaluna.
  Il vero musulmano ha la responsabilità di istituire sulla terra il regno 
di Dio.
  Nell’originale qaum, nazione come territorio nazionale.
  Nell’originale millat, nazione come patria di tutti i musulmani.
  Azar, padre di Abramo, scultore di statue idolatrate nei templi di Ur 
in Caldea.
  Il Hijaz è l’Arabia della Mecca e di Medina.
  ‘Abd al-Qadir (1874-1950), direttore della rivista “Makhzan” e 
avvocato, autore dell’introduzione al Bang-i Dara. Questa poesia fu 
pubblicata nel periodico nel novembre 1908.
  Si riferisce ai giovani che, inerti come pietre, vanno convertiti in 
specchi del futuro.
  Richiamo alla vicenda di Giuseppe falsamente accusato di 
seduzione dalla moglie di Putifarre: episodio della Genesi.
  Vedi nota 336. Poeta persiano ben noto nell’India musulmana.
  Vedi nota 304.
  Distico di Mirza Bedil (1644-1721), il più grande dei poeti persiani 
dell’India, nato ad ‘Azimabad (nome musulmano di Patna, nella 
provincia indiana del Bihar), visse e morì a Delhi. Cfr. Alessandro 
Bausani, Note su Mirza Bedil (1644-1721), in “Annali dell’Istituto 
Universitario Orientale”, Napoli, n.s., VI, 1954-1956, pp.163-199; e  
Contributo a una definizione dello “stile indiano” della poesia 
persiana, in “Annali dell’Istituto Universitario Orientale”, Napoli, n.s. 
VII, 1957, pp.167-178.
  È il takbir, “Allah-o akbar”, il grido di battaglia dei Musulmani
  Il poeta persiano Sa’di di Shiraz (1184-1291) che pianse la 
distruzione di Baghdad nel 1258 ad opera dei mongoli di Hulagu Khan. 
La sua opera, il Divan, che consta di undici volumi, tratta dell’amore in 
tutti i suoi aspetti, mistico, sensuale, simbolico: famosi, in particolare, il 
Gulistan [Il roseto] e il Bostan [Il giardino]. Cfr. Alessandro Bausani, 
La letteratura neopersiana, Milano, Sansoni-Accademia, 1968, 
pp.244-253, 455-459.
  Il poeta urdu Dagh al quale Iqbal ha dedicato nel presente Bang-i 
Dara la poesia n.44.
  Vedi nota 220.
  Il regno musulmano di Granada creato verso il 1160 e conquistato 
dai cristiani nel 1492.
  Ibn Badrun, vissuto in Spagna nel XII secolo, scrisse il commento 
ad un poema di Ibn ‘Abdun (m.1134) sulla caduta della dinastia locale 
degli aftasidi.
  Per le vicende storiche cfr. Vito Salierno, I Musulmani in Italia 
(secoli IX-XIX), Lecce, Capone Editore, 2006.
  L’acqua del pozzo di Zamzam che si trova nel recinto (haram) della 
Ka’ba e che i pellegrini portano in dono a familiari e amici. Si tratta di 
un verso sarcastico: il pellegrino dovrebbe ritornare a casa purificato e 
invece continua ad essere preda dei suoi vizi.
  Azal è il proprio giorno natalizio in cui è scritto il proprio destino.
  La rivista alla quale Iqbal collaborava, diretta da ‘Abd al Qadir. 
Vedi l’Introduzione al Bang-i Dara.
  La shari’ah (letteralmente “la via diritta, la via battuta”) è la legge 
positiva che disciplina l’attività umana in quanto esplicata nel mondo 
esterno, prescindendo da quella fede e da quelle credenze di cui, nel 
foro interno, è giudice Dio solo. Cfr. Alessandro Bausani, L’Islam, 
Milano, Garzanti, 1979.
  Vedi nota 104.
  È il contrasto consueto tra la ragione e il cuore.
  Vedi nota 109.
  Cioè il subcontinente indiano, non idoneo a ospitare la vera religione 
essendo sotto un dominio straniero.
  Dal doppio significato: il vino dell’amore divino che è lecito e il vino 
terreno che ottunde il cervello ed è vietato.
  Chiaro sarcasmo nei confronti dei fedeli legati alla forma e non alla 
sostanza.
  La data “marzo 1907” rappresenta un momento di particolare 
importanza per il poeta che ha trovato la risposta ad una domanda di 
alcuni anni prima; in un saggio in urdu, ‘Ilm al-Iqtisad [La scienza 
dell’economia politica], pubblicato nel 1904, si era chiesto come si 
potessero eliminare la povertà e il bisogno. La risposta stava nelle 
capacità morali della razza umana, nella comprensione dell’Islam non 
come un insistere irrazionale sulla conservazione del passato ma come 
un mezzo per un balzo in avanti nel futuro.
  Letteralmente “abitanti di Gerusalemme (Quds)”, in senso lato 
“sacro”, usato come attributo per l’arcangelo Gabriele.
  Letteralmente khair al-umam “la nazione migliore”, appellativo 
coranico, III, 110: “Voi siete la migliore nazione mai suscitata fra gli 
uomini [...]”.
  Vedi nota 220.
  Baghdad fu la splendida capitale del califfato ‘abbaside (secoli 
VIII-XIII).
  Nell’originale Iram, mitico giardino del Yemen creato su modello del 
“paradiso” da un antico re, Shaddad; è menzionato nel Corano, 
LXXXIX, 6-8: “Non hai visto quel che ha fatto il Signore della gente di 
‘Ad a Iram dalle alte colonne che non avea pari su tutta la terra?” Gli 
‘Ad erano un popolo leggendario, vissuto sùbito dopo quello di Noè 
nella citta di Iram, sommersa dal cataclisma, simile alla nostra 
Atlantide.
  Letteralmente Qurtubah, il nome islamico di Cordoba, la capitale 
dell’Andalus, la Spagna musulmana.
  Letteralmente millat-i baiza “la nazione splendente”, espressione 
adoperata da Iqbal per l’intera comunità musulmana (ummah).
  La Costantinopoli dell’impero ottomano (1453-1921).       
  Nell’originale Mahdi-i ummah, “la comunità del Profeta”.
  Vedi nota 123.
  Nell’originale Shah-i laulak, uno dei titoli del Profeta.
  Abu Ayyub Ansari, uno dei compagni del Profeta, morì nella 
battaglia di Costantinopoli nel 674 durante il califfato di Mu’awiyah 
(661-680).
  Uno degli attributi del Profeta, “il prescelto”.
  Nell’originale haj-i akbar, ossia il grande pellegrinaggio alla Mecca 
fatto di venerdì che vale migliaia di pellegrinaggi.
  Leggendario re di Persia.
  L’antico nome di Medina.
  Nell’originale a’ina-dar è propriamente il manico o supporto di uno 
specchio.
  È un concetto che si ripete nell’opera di Iqbal. Nel Zabur-i ‘Ajam [I 
Salmi di Persia] dice: “essere e non essere provengono dal mio vedere, 
dalla mia cecità / Tempo e Spazio altro non sono che scherzi del 
Pensiero mio eterni”. Cfr. A. Bausani, Il Poema celeste, Bari, 1965, 
p.245. Per l’originale v. Kulliyat-i Iqbal. Farsi, Lahore, 1990, p.320, 
vv.5-6.
  Nell’originale qiran, il punto in cui due pianeti si congiungono.
  Si sente un’eco della poesia Elegy written in a Country Churchyard 
di Thomas Gray (1716-1771). Nella biblioteca personale di Iqbal 
c’erano le poesie di Gray: vedi The Poetical Works of Thomas Gray 
and Essays on criticism, Rape of the Lock and Essay on man by Pope, 
London, G. Routhledge, 1895. Questa poesia, pubblicata in 
“Makhzan” nel giugno 1910, fu composta durante un breve soggiorno, 
in marzo, nello stato di Haidarabad, nel Deccan; in una nota 
introduttiva Iqbal scrisse:”Una notte Akbar Haidari [nella cui casa era 
ospite] mi condusse a vedere le tombe magnificenti ma tristi dei 
Qutbshah, i sovrani del Deccan. Il silenzio della notte, il cielo coperto e i 
raggi della luna che filtravano tra le nuvole, assieme al triste spettacolo 
delle tombe, produssero una profonda impressione sul mio cuore. 
Questa poesia esprime le impressioni di quel memorabile evento”. Cfr. 
G. H. Zulfiqar, op. cit., p.59.
  Nell’originale faghfur, appellativo dell’imperatore della Cina.
  Nell’originale takbir, il grido dei musulmani in battaglia e in 
momenti difficili.
  Secondo il pensiero islamico le ingiustizie nel mondo terreno 
verranno riparate dalla giustizia nel mondo ultraterreno.
  È un concetto eracliteo.
  Si tratta di uno dei diamanti più favolosi: appartenuto 
all’imperatore moghul Shah Jahan (1627-1657) e ai suoi discendenti, 
fu portato in Persia da Nadir Shah nel 1756, poi preda di guerra inglese, 
ora tra i gioielli della corona a Londra.
  Sesto mese del calendario greco o siriano corrispondente a marzo.
  L’Autore ha adoperato i termini jalali (maestà) e jamali (bellezza), 
che sono le due categorie che raggruppano i novantanove nomi di 
Allah.
  Vedi nota 194.
  Una caratteristica della poesia urdu è l’inserimento di versi da altri 
poeti, detto tecnicamente tazmin. Anisi Shamlu, funzionario 
amministrativo nell’esercito moghul al tempo dell’imperatore Akbar 
(1560-1605), fu un  noto poeta.
  Il noto sufi Mu’in ad-din Chishti (1139-1236), nato a Sanjar 
nell’Asia centrale e vissuto ad Ajmer in India, fautore dell’Unità di Dio 
(Tohid-i Ilah) e dell’Unità dell’Umanità (Tohid-i Insaniyat), 
missionario dell’Islam.
  Le prime parole della shahada, la professione di fede musulmana.
  Versi di Anisi Shamlu.
  Fazl-i Hussein (1877-1936), coetaneo e amico intimo di Iqbal, 
importante leader politico nel Panjab. La lirica, che fu scritta in 
occasione di un dolore dell’amico, assume un valore universale.
  Si tratta della surah XCIV, 5-6: “ché, in vero, con l’avversità viene 
la gioia. Sì, con l’avversità viene la gioia”.
  Nell’originale Ya Rab, espressione in uso nei momenti difficili.
  Vedi nota 255.
  Nell’originale Khizr, un personaggio misterioso.
  Scritta da Iqbal verso il 1911, questa poesia Tarana-i Milli aveva 
nella stesura originale il titolo di Tarana-i Muslim [Il canto del 
musulmano]. Cfr. Reyaz ul-Hasan, Il poeta musulmano indiano 
Mohammed Iqbal, in “Oriente Moderno”, Roma, anno XX, n.12, 
dicembre 1940, p.608.
  Ossia l’Unità di Dio.
  La Ka’ba, tempio dell’unità di Dio o monoteismo sin dai primordi di 
Abramo. Cfr. il Corano, III, 96: “In verità il primo tempio che sia stato 
fondato per gli uomini è, certo, quello che è in Bakka, benedetto, e 
Guida per il tutto il creato”. Si noti che Bakka è un altro nome per la 
Mecca.
  L’invito alla preghiera gridato dal muezzin dall’alto del minareto 
cinque volte al giorno.
  Si allude alla battaglia di Karbalah del 10 ottobre 680 (10 del mese 
di muharram 61 dell’Égira) e al martirio di Husain. che diede origine 
allo scisma nell’Islam tra sunniti e sciiti
  L’Arabia; o forse anche la Palestina.
  Nell’originale hurmat = onore; qui indica il santuario.
  Il profeta Muhammad.
  Letteralmente “il segnale della campana”, bang-i dara, da cui 
deriva il titolo della raccolta.
  Nell’originale vataniyat significa “patriottismo”. Qui può meglio 
tradursi con “nazionalismo” da “nazione” come concetto politico. 
Dall’intero contesto si noterà come Iqbal sia contrario al nazionalismo 
che considera un elemento distruttivo della vera religione, l’Islam. In 
una lettera del 7 settembre 1921 a Vahid Ahmad, direttore di “Naqib”, 
Iqbal scrisse:”Il grande nemico dell’Islam e dei Musulmani in 
quest’epoca è l’idea di distinzione razziale e nazionalismo territoriale. 
Quindici anni fa, mi resi conto di ciò per la prima volta. Ero a quel 
tempo in Europa e questo sentimento portò un cambiamento 
rivoluzionario nei miei pensieri. Infatti il clima dell’Europa mi fece 
diventare un (vero) musulmano”. Cfr. G. H. Zulfiqar, op. cit., p.40.  
  Vedi nota 81.
  Haram è il recinto sacro della Ka’ba, ossia una nuova Mecca.
  Nell’originale Azar, padre di Abramo e noto scultore di idoli.
  Altro appellativo del Profeta.
  La consuetudine del Profeta. Nell’originale sunnat-i Mahbub-i Ilahi 
è la consuetudine seguita dall’amato di Dio.
  Nell’originale nabuvvat significa stato o condizione del Profeta. Più 
chiaro è il termine inglese “prophethood”. Cfr. Zafar Ishaq Ansari, 
Iqbal and Nationalism, in “Iqbal Review”, Karachi, vol.II, n.1, April 
1961, pp.51-89; e Jan Marek, Iqbal’s Concepts of Nationalism and 
Patriotism, in Iqbal and Modern Era. Proceedings of an International 
Symposium. Gent, Belgium, 18-19 November, 1997, Lahore, Iqbal 
Academy Pakistan, 2006, pp.43-55.
  L’umanità.
  In Asia centrale. Qui sta ad indicare un pellegrino qualunque.
  ‘Id è la festa che segna la fine del digiuno del mese di ramadan.
  Yathrib è il vecchio nome di Medina.
  L’unità di Dio.
  Si allude alla sicurezza delle carovane scortate da Damasco alla 
Mecca.
  Nell’originale qat’ah è tecnicamente una breve poesia in cui l’ultima 
parola del secondo emistichio rima con le altre.
  Il poeta non si riferisce solo a egiziani e indiani ma a tutti i 
musulmani nel mondo.
  Rassegnazione [taslim], ossia rassegnazione al fato, ha la stessa 
radice di Islam (slm), sottomissione al volere divino.
 . Significa che c’è stato bisogno dei missionari dell’Islam per rivelare 
all’umanità la natura eterna di Dio.
 . Nell’originale jam’iyat-i khatir, letteralmente concentrazione 
dell’animo, quindi pace della mente.
  Tribù dell’Asia centrale convertitesi all’Islam.
  Si riferisce al periodo preislamico quando esistevano paganesimi 
politeistici o monoteismi corrotti (ebraismo e cristianesimo).
  Iqbal si riferisce all’occupazione  musulmana della Spagna e della 
Sicilia e alla conversione di Santa Sofia nella moschea di Aya Sofia a 
Costantinopoli.
  La professione di fede “Non c’è altro Dio all’infuori di dio e 
Muhammad è il suo messaggero [La ilaha illa’llah Muhammad ar-
rasul Allah].
  Probabile riferimento a Mahmud di Ghazna (m.1030), il 
conquistatore afghano che invase l’India a più riprese fondando il 
primo esempio di impero musulmano nel sub-continente; in particolare 
qui per la distruzione del tempio di Somnath, che gli valse l’appellativo 
di “distruttore di idoli” [but-shikan].
  Va qui precisato che la jihad, la cosidetta guerra santa, dovrebbe 
aver valore solo se usata per la diffusione del monoteismo: in tutti gli 
altri casi è furto o saccheggio.
  Roccaforte di ebrei vicino Medina, fu conquistata da Muhammad 
nel 628; fu ‘Ali, cugino e genero del Profeta, a sradicarne il portale.
  Riferimento al fuoco adorato dai seguaci di Zoroastro in Persia.
  Iqbal riporta in arabo il versetto 1 della surah CXII del Corano, che 
comprende solo quattro versetti [ayat] ed è chiamata anche 
“Dell’Eterno” o “Della dichiarazione dell’unità di Dio”: “Dio è uno, Dio 
l’Eterno, non generò né fu generato e nessuno Gli è pari”.
  La regione dell’Arabia dove nacque l’Islam.
  La direzione della preghiera verso la Mecca.
  Il testo originale è Mahmud o Ayaz, ossia il sultano e lo schiavo.
  Il vino dell’unità di Dio [mae-i tohid] ossia il monoteismo. 
Fortemente espressiva è la visione del musulmano che vaga giorno e 
notte con la coppa dell’Unità di Dio in mano, tra colline e deserti, 
lanciando i cavalli nel mare di tenebre [bahr-i zulumat] quando non 
c’era più terra da conquistare. Secondo la leggenda Alessandro vi si 
addentrò alla ricerca dell’acqua della vita: in senso più generico si 
riferisce alle conquiste musulmane.
  “Vano” batil, termine coranico contrapposto ad haqq “vero”: vedi 
introduzione.
  Fa parte - scrive Alessandro Bausani - di quella ricostruzione 
alquanto teorica della antica semplicità e frugalità araba del deserto, 
unita a “passione” e intensità religiosa e priva di ogni arzigogolo 
intellettualistico, che i musulmani modernisti dell’India consideravano 
e considerano il loro ideale.
  Le huri, le fanciulle vergini dai grandi occhi neri, e i qusur, i castelli o 
luoghi di delizie, simboli della ricompensa promessa ai fedeli. Qui vuol 
dire che gli infedeli ricevono la ricompensa nella vita terrena, mentre i 
musulmani devono attendere sino alla vita oltreterrena. Cfr. Corano, 
II, 25; III, 15; IV, 57; XXXVII, 48-49; XXXVIII, 52; XLIV, 54; LII, 
20; LV, 56, 58, 70, 72; LVI, 22; LXXVIII, 34.
  Se i musulmani dovessero scomparire dal mondo non ci sarebbe più 
nessuno a diffondere il messaggio dell’Islam.
  Laila e Qais [soprannominato Majnun, il “pazzo” d’amore] 
rappresentano i tipici amanti del deserto arabo.
  Nell’originale Ahmad, altro nome del Profeta.
  Mistici musulmani vissuti all’epoca del Profeta.
  Schiavo abissino, riscattato dal Profeta, aveva una voce stentorea 
ed esercitò la funzione di muezzin.
  La collina che sorge alla periferia della Mecca.
  La valle dell’Arabia dove, secondo la leggenda, Qais vagò alla 
ricerca di Laila.
  Alla sella di Laila.
  Nell’originale Hu abbreviazione di Huva’ attribuito a Dio 
nell’espressione Allah Hu.
  Il monte sul quale Mosè ebbe la visione.
  Riferimento al Corano, XXVII, 17-18: “E tutti i suoi eserciti si 
radunarono avanti a Salomone, eserciti di jinn e di uomini e d’uccelli. 
E avanzarono in truppe distinte, finché, allorché giunsero alla Valle 
delle Formiche, disse una formica: O formiche! Entrate nelle vostre 
case, che Salomone e le sue truppe non abbiano a calpestarvi, senza 
saperlo!”.
  Caratteristica della religiosità hindu - scrive Alessandro Bausani - e 
caratteristica, per Iqbal, perniciosa, sarebbe l’inattività, lo spregio della 
lotta, l’ascetismo. Mescolando qui un motivo anti-colonialistico 
puramente islamico con uno nazionale indiano, Iqbal auspica il 
momento in cui anche gli hindu divengano, da monaci, guerrieri, per 
combattere attivisticamente contro l’idolatria e l’incredulità europea.
  L’usignuolo è ovviamente il poeta.
  Ricordiamo che il titolo dell’opera in cui fu inclusa questa poesia 
Shikva è per l’appunto questo Bang-i Dara, ossia il richiamo della 
carovana. Il suono dei campanelli appesi ai cammelli dà il via alla 
partenza della carovana mentre il canto acuto e ritmato dei 
cammellieri incita i cammelli nella marcia.
  Si noti la nostalgia per il deserto arabo, culla dell’Islam puro.
  La valle del Sinai dove Mosé vide il fulgore di Dio sotto forma di 
lampo.
  Vedi nota 76.
  Nell’originale ‘arsh-i barin, la più alta sfera celeste dove si trova il 
trono di Dio.
  Albero del Paradiso dai frutti deliziosi.
  Vedi nota 432.
  Vedi nota 434.
  Il posto più alto e lo status più elevato del Profeta. Ovviamente qui 
in senso ironico nei confronti dei musulmani “occidentalizzati”, che 
bussano alle porte dei funzionari governativi, longa manus del raj 
britannico.
  Lo schiavo favorito di Mahmud di Ghazna, qui inteso come 
l’amato.
  Vedi nota 408.
  Versi di Altaf Husain ‘Ali: è il consueto tazmin.
  Leggendario eroe, protagonista del Ramayana, uno dei due grandi 
epos della letteratura indiana. Lungo 24.000 strofe, è attribuito ad un 
veggente, il rsi Valmiki, “primo poeta” [adi-kavi], che verso il II secolo 
d.C. fuse in un poema epico le leggende correnti su Rama.
  Jogendar e Zulfiqar ‘Ali Khan sono qui nomi qualunque, tipo i nostri 
Tizio e Caio.
  Vedi nota 166.
  L’autore ha adoperato un termine mistico, un hadith del Profeta, 
intraducibile, al-faqr fakhri, che significa “la povertà è il mio orgoglio”.
  Verso ripreso da Hafiz di Shiraz.
  Mullah Muhammad Tahir Ghani (m.1668), poeta persiano e sufi del 
Kashmir. Suo è questo distico qui inserito.
  Nell’originale pir-i Kan’an, ossia il santo di Kan’a.
  Vedi nota 331.
   Decimo mese del calendario musulmano: il primo giorno si celebra 
la festività di ‘Id-al fitr, detta “della rottura del digiuno”. La poesia fu 
pubblicata nel numero di ‘Id di “Zamindar” e in “Makhzan” di 
novembre 1911.
  Nell’originale nur-i nigah, letteralmente “aspetto o visione di luce”.
  Nell’originale millat-i baiza, ossia nazione solare, nel senso di 
comunità prediletta.
  Riferimento all’abolizione del califfato in Turchia e alla laicità dello 
Stato da parte di Mustafa Kamal Ataturk (1881-1938).
  Recitata alla riunione annuale dell’Anjuman-i Himayat-i Islam il 16 
aprile 1912.
  Vedi nota 69.
  Vedi nota 311.
  Nell’originale tohid, l’Unità di Dio.
  Nell’originale khud tajalli, la visione dell’io, la manifestazione 
divina.
  Vedi nota 448.
  Nell’originale na-o-nosh significa il gozzovigliare mangiando e 
bevendo a piene mani.
  Dispregiativo nell’originale mah simayan “dalle facce bianche”, gli 
inglesi che non erano favorevoli ai musulmani perché considerati ribelli 
al raj britannico.
  Vedi nota 304.
  Un hadith, che significa “racconto”, indica sia il singolo aneddoto 
ove si riferisce ciò che il Profeta disse o fece o tacitamente approvò, sia 
l’insieme di questi aneddoti.
  Vedi nota 109.
  I due termini qui usati, paida e pinhan, corrispondono a due dei 
novantanove nomi di Allah, al-zahir e al-batin, ossia l’Evidente e 
l’Occulto.
  Nella collina di Faran si trova la grotta di Hira’ dove il Profeta si 
ritirava in meditazione per un intero mese all’anno e dove ebbe la 
prima rivelazione, la surah XCVI, detta del “grumo di sangue”, che 
all’inizio era di cinque versetti, diventati poi diciannove.
  L’unità di Dio, un termine ricorrente in tutta l’opera di Iqbal, e in 
particolare nei due poemetti di protesta, n.88 e n.103.
  Vedi nota 76.
  Vedi nota 483.
  Richiamo coranico, LI, 56: “E io non ho creato i jinn e gli uomini 
altro perché M’adorassero”.
  Questo distico indica la superiorità dell’uomo nella creazione divina; 
cfr. Corano, II, 143-144.
  La poesia fu recitata ad una riunione nella moschea Badshahi di 
Lahore il 6 ottobre 1911 alla presenza di migliaia di persone in lacrime: 
il titolo originale era L’offerta dell’usignuolo arabo al trono del 
Profeta.
  L’attacco alla Libia da parte dell’Italia nel 1911-1912.
  L’offerta sono le poesie del poeta.
  Altro nome per la Mecca.
  Allusione al miracolo di Gesù nel risuscitare i morti.
  Vedi nota 113.
  Nell’originale Masiha, il Messia.
  Il guardiano delle porte del paradiso.
  Reminiscenza coranica, II, 34: “E quando dicemmo agli Angeli: 
‘Prostratevi avanti ad Adamo!’ tutti si prosternarono salvo Iblis, che 
rifiutò superbo e fu dei Negatori”.
  Per Iqbal la “qualità” [kaif] e la “quantità” [kam] simbolizzano la 
conoscenza filosofica e la conoscenza scientifica rispettivamente.
  Padre di Abramo, era un noto scultore e mercante di idoli.
  Si riferisce al Profeta.
  Uno degli appellativi di Allah.
  Il mese del digiuno.
  Letteralmente le huri e i palazzi celesti [hur o qusur].
  Reminiscenza del Corano, VII, 143: “E quando Mosè venne al 
Nostro convegno e il suo Signore ebbe parlato con lui, disse Mosè: ‘O 
Signore! mostrati a me, che io possa rimirarti!’. Rispose: ‘Non mi 
vedrai. Ma guarda il monte, e se esso rimarrà fermo al suo posto, 
ebbene, tu mi vedrai!’. Ma quando Iddio si manifestò al monte lo 
ridusse in polvere e Mosè cadde fulminato. E quando ritornò in sè 
disse: ‘Sia gloria a Te! Io a Te mi converto e sono il primo dei 
credenti!”.
  La Ka’ba.
  Al-Ghazzali, nato a Tus nel 1058, visse alla corte del selgiuchide 
Nizam ul-Mulk sino al 1091 quando fu chiamato ad insegnare a 
Baghdad. Filosofo scettico, diventò in seguito mistico e derviscio: nel 
1105 accettò per breve tempo una cattedra a Nishapur. Ritiratosi in un 
monastero sufi, nella città natale, vi morì il 19 dicembre 1111. 
Ricordiamo qui il suo Tahafut al-falasifa,  [L’incoerenza dei filosofi].
  Letteralmente Sayyid, Mirza, Afghani, ossia nobili arabi discendenti 
dal Profeta, persiani e afghani.
  Haidar, “leone”, era uno dei soprannomi di ‘Ali, quarto califfo 
dell’Islam, noto per il suo modo ascetico di vita.
  ‘Othman, terzo califfo, noto per le ricchezze che entrarono nelle 
casse dell’erario dalle province conquistate.
  Ricordiamo che Qais trascorse la vita vagando alla ricerca di Lailah, 
l’amore unico e platonico.
  Del deserto.
  Il Profeta Muhammad.
  Si narra che il tiranno Nimrod abbia fatto gettare su una pira in 
fiamme Abramo con l’accusa di idolatria perché predicava la fede in 
un solo Dio, ma che per miracolo il fuoco si fosse trasformato in un 
giardino in fiore.
  Durante il soggiorno in Egitto Giuseppe si ricordò sempre della patria 
Cana’, in Galilea: qui significa che per il vero musulmano ogni paese è 
la sua Cana’ poiché l’Islam è universale.
  Dopo aver saccheggiato le terre dei musulmani, i tartari si 
convertirono all’Islam e divennero gelosi custodi della Mecca.
  Ci si riferisce all’invasione bulgara della Turchia nell’autunno 1912 
e alla marcia su Costantinopoli, ultima sede del califfato.
  Sino alla fine dei tempi.
  Riferimento al Corano, XCIV, 4, riprodotto nel testo: “E non 
facemmo alto il tuo nome?”. Questa surah di otto versi è un messaggio 
di speranza e di incoraggiamento in tempi oscuri e difficili.
  Nell’originale hilal, la mezzaluna, simbolo dell’Islam, descritta 
come un evento miracoloso nel Corano, LIV, detta appunto la “surah 
della luna”.
  Nell’originale takbir: vedi nota 335.
  Si riferisce alla tavola e alla penna celesti [lauh o qalam], simboli di 
saggezza e potere: sulla tavola e con la penna si scrivono i destini degli 
uomini.
  Mullah ‘Arshi (m.1581), poeta persiano, nato a Tabriz ma vissuto a 
Yazd, autore di diecimila versi. Il distico ripreso è l’ultimo di questa 
breve poesia didascalica.
  Shirin e Farhad sono i protagonisti di un poema epico di Yusuf 
Nizami (1141-1204) di Ganj, nell’odierno Azerbaigian.
  I tre emistichi tra virgolette e il distico finale sono di Hafiz di Shiraz 
(1319-1390), autore di un Divan comprendente ghazal, quartine, 
qaside, frammenti ed un breve masnavi, il Saqi-nama [Libro del 
Coppiere]. Pur non essendo stato un vero panegirista di prìncipi e non 
avendo vissuto a corte, ebbe la protezione dei mongoli e dei 
mozaffaridi. Cfr. Alessandro Bausani, La letteratura neopersiana, op. 
cit., pp.262-273; e Hafiz of Shiraz. Thirty Poems, translated by Peter 
Avery and John Heath-Stubbs, London, J. Murray, 1952.  .
  Nell’originale Ba bang-i chang, tipica espressione in persiano e in 
urdu per indicare un modo di fare o parlare senza peli sulla lingua.
  Vedi nota 109.
  Vedi nota 224.
  La poesia fu scritta al tempo della guerra italo-libica.
  Reminiscenza coranica, VII, 143: “E quando Mosè venne al Nostro 
convegno e il suo Signore ebbe parlato con lui, disse Mosè: ‘O Signore! 
Mostrati a me, che io possa rimirarti!’. Rispose: ’Non mi vedrai. Ma 
guarda il monte, e se esso rimarrà fermo al suo posto, ebbene, tu mi 
vedrai!’. Ma quando Iddio si manifestò al monte lo ridusse in polvere e 
Mosè cadde fulminato. E quando ritornò in sé disse: ’Sia gloria a Te! Io 
a Te mi converto e sono il primo dei credenti!”.
  Nell’originale, Thurayyah.
  Vedi nota 408.
  I giardini di Lahore al tempo in cui la città era la capitale 
dell’imperatore moghul Jahangir che regnò dal 1605 al 1627.
  Nell’originale ummah, la nazione musulmana.
  Nell’originale jihad.
  Idarnah, in turco. Occupata dai Serbi e dai Bulgari nel 1913, la città 
fu annessa alla Grecia alla fine della prima guerra mondiale, ma fu poi 
restituita ai Turchi.
  Il comandante delle truppe ottomane.
  Depositario e interprete della legge islamica.
  I dhimmi sono i non musulmani che vivono in territorio islamico e 
che sono esenti dal servizio militare in cambio del pagamento di una 
tassa sulla persona, la jiziah: i loro beni sono pertanto inviolabili.
  Nell’originale yahud o nazari, ossia “ebrei e cristiani”.
  Riguarda un attacco a Delhi da parte di Ghulam Qadir della tribù 
afghana dei Ruhila, che alleati dei moghul contro i mahratta nella 
terza battaglia di Panipat nel 1761, si ribellarono poi contro 
l’imperatore.
  Nell’originale mighfar, ossia una copertura in metallo indossata 
sotto l’elmetto.
  Si tratta del consueto tazmin, ossia inserimento di versi altrui, in 
questo caso di un poeta in persiano, Abu Talim Kalim, giunto in India 
dall’Asia centrale al tempo dell’imperatore Jahangir. Vedi nota 154.
  Nell’originale Yathrib ka pas, “il Custode di Yathrib”.
  Nell’originale Sulaiman.
  Distico di Abu Talim Kalim.
  Maulana Shibli Nu’mani (1857-1914), professore di arabo 
all’Oriental College di ‘Aligarh, in disaccordo con Sayyid Ahmad Khan 
sull’istruzione occidentale, si ritirò nella città natale di ‘Azamgarh 
dedicandosi alla lotta per il risveglio della comunità musulmana del 
subcontinente. Fu un autore prolifico di biografie e saggi.
  Altaf Husain Hali (1837-1914), allievo di Ghalib, poeta e saggista, 
liberò la letteratura urdu dai convenzionalismi del tempo. Significativo 
il suo poema Madd o jazr-i Islam [Alta e bassa marea dell’Islam] che 
incitava i musulmani alla riscossa dopo i tragici eventi del 1857-58. 
Vedi l’Introduzione, 1. Background storico.
  Distico di Shibli.
  Non si tratta della teoria evoluzionista di Darwin: secondo Iqbal la 
perfezione si raggiunge solo con la lotta, i tentativi, le tribolazioni.
  Appellativo del Profeta.
  Zio del Profeta, a lui ostile.
  Nell’originale in arabo Halab, la città di Aleppo in Siria nota per le 
manifatture del vetro.
  Abu Bakr (571-634), primo califfo dal 9 giugno 632, denominato 
al-Siddiq [testimone di verità] dal Profeta. L’evento descritto in questa 
poesia si riferisce ad una spedizione del Profeta nell’ottobre 631 contro 
la città di Tabuk ai confini con la Siria. Cfr. Muhammad ibn Jarir al-
Tabari, Vita di Maometto, a cura di Sergio Noja, Milano, Rizzoli, 1985, 
pp.336-343.
  Omar ibn al-Khattab, secondo califfo dal 634 al 644, era suocero 
del Profeta: fu il primo a codificare le regole dell’amministrazione del 
nuovo stato islamico.
  Riferimento all’Hadith-i Qudsi secondo il quale Iddio non avrebbe 
creato l’universo se non avesse voluto creare al tempo stesso la 
persona del Profeta.
  Faizi Fayadi Akbarabadi (m.1596), poeta considerato uno dei 
“nove gioielli” alla corte dell’imperatore Akbar che regnò dal 1556 al 
1605.
  Distico di Faizi.
  Reminiscenza della poesia On the Receipt of my Mother’s Picture di 
William Cowper: vedi nota 96. La madre morì il 9 novembre 1914.
  Si tratta probabilmente del fratello maggiore, Ata Muhammad 
(c.1859-1940).
  Nell’originale qudsi, letteralmente “santità, sacralità”, sono gli angeli 
vicino al trono di Dio.   .
  Jamal ud-din ‘Urfi (1555-1591), poeta persiano di Shiraz, trasferitosi 
a Lahore nel 1586.
  Vedi nota 182.
  Nasr al-Farabi (870-950), il latino Alpharabius, nato nel Turkestan, 
visse a Baghdad per quarant’anni, e morì ad Aleppo: filosofo, poeta e 
sufi, considerato il più grande filosofo arabo prima di Avicenna.
  Nell’originale hudi, il canto dei cammellieri durante la marcia della 
carovana.
  Di un ignoto amico che lo invitava a scendere in politica.
  Vedi nota 113.
  Nell’originale ab-i haivan, la fonte dell’acqua della vita che dava 
l’immortalità: vedi nota 167. Questo distico è del poeta Hafiz di 
Shiraz: vedi nota 86.
  Guru Nanak (1469-1539), fondatore della setta dei Sikh, predicò 
l’unità di Dio e la tolleranza universale, condannando il formalismo sia 
dell’Hinduismo che dell’Islam. Cfr. M. Abdullah Farooqi, Iqbal’s 
Estimate of Guru Nanak, in “Iqbal Review”, Karachi, III, n.3, October 
1962, pp.77-87. Vedi anche il saggio di Stefano Piano, Guru Nanak e il 
Sikhismo, Fossano (Cuneo), Editrice Esperienze, 1971.
  Appellativo del Buddha e in generale di tutti i grandi mistici 
dell’Hinduismo. Qui Buddha è considerato il sostenitore 
dell’uguaglianza tra gli uomini, mentre Nanak è il custode dell’integrità 
dell’unità di Dio [tohid].
  Nell’originale haqq, giustizia: qui riferito a Guru Nanak.
  Il sacerdote hindu.
  Nel Corano, VI, 73, è il nome del padre di Abramo.
  Capostipite degli Arabi attraverso Ismaele e creatore della Ka’ba.
  Nell’originale tohid, monoteismo.
  Cioè Guru Nanak.
  Mir Razi Danish (m.1665), poeta persiano di Mashhad, si trasferì in 
India, prima nel Deccan, poi nel Bengala, infine alla corte di Shah 
Jahan e del figlio Dara Shikoh.
  Vedi nota 69 e nota 109.
  Secondo la leggenda Nimrod è il re che condannò Abramo ad essere 
bruciato vivo ma il fuoco si tramutò miracolosamente in un roseto.
  Abbreviazione di Khalil Allah, l’Amico di Dio.
  Vedi nota 438.
  Distico di Mir Razi Danish.
  Vedi la poesia n.37 e la nota 186.
  Vedi nota 167.
  Il raja Poro del Panjab, sconfitto da Alessandro Magno nella 
battaglia dell’Idaspe nel maggio del 326 a.C.
  Vedi nota 166.
  Si riferisce all’azan, il richiamo alla preghiera.
  Mullah Muhammad Malik Qumi (m.1615), poeta originario della 
Persia, si trasferì nell’India del sud, a Bijapur alla corte degli ‘Adil 
Shah.
  Vedi nota 113.
  Si tratta di un distico di Qumi che nell’originale recita: “Andata per 
togliersi una spina dal piede, la sella o il palanchino (della cavalcatura 
di Laila) scomparve alla vista. Fui negligente per un momento, la persi 
di vista per centinaia di anni”. Nella poesia il verso assume questo 
significato: il lieve errore dei musulmani di aver accettato senza riserve 
l’istruzione occidentale li ha portati a diventare sottomessi 
all’occidente.
  Vedi nota 408.
  Nell’originale ahl-i muharram, ossia la gente del muharram, il primo 
mese del calendario musulmano.
  Mirza Sa’ib (m.1675), poeta persiano nato a Isfahan ma vissuto a 
Tabriz, in viaggio per l’India si fermò a Kabul alla corte del 
governatore Zafar Khan Ahsan, che seguì prima nel Deccan poi nel 
Kashmir. Considerato il più grande poeta persiano del Seicento, scrisse 
circa trecentomila versi tra qaside e ghazal: il suo poema più noto è un 
Qandahar-namah [Il libro o viaggio a Qandahar]. Cfr. Alessandro 
Bausani, La letteratura persiana, op. cit,, pp.293-302.
  Vedi nota 448.
  Hatif di Isfahan, poeta persiano del XVIII secolo, svolse un 
importante ruolo nel rinascimento della Persia.
  Vedi nota 336.
  Vedi nota 61.
  Si riferisce al richiamo di Hali nel noto poemetto Madd o jazr-i Islam 
[Alta e bassa marea dell’Islam].
  Il pozzo della Mecca.
  Nell’originale huzur-i Yathrib, il Signore di Yathrib (Medina).
  Emistichio di Sa’di.
  Mirza Bedil di Patna (1644-1721), uno dei maestri ammirati e 
imitati da Iqbal. A lui il Poeta dedicò una breve lirica nella terza 
raccolta in urdu, Zarb-i Kalim: cfr. Kulliyat-i Iqbal, op. cit., p.134. Vedi 
nota 334.
  Significa che il seguace dell’Islam, come il seguace dell’Hinduismo, 
è anch’egli un intagliatore di statue, anche se lascia il tutto 
all’immaginazione del fedele. Altrove, in Zabur-i ‘Ajam [I Salmi di 
Persia], Iqbal dice: “Ho intagliato un idolo a mia propria somiglianza, 
un dio a mia immagine / Per me non c’è fuga dall’Io, qualunque sia il 
mio stile, non adoro che me stesso”.
  Mirza Bedil.
  Distico di Mirza Bedil.
  Battaglia del 636 tra arabi e bizantini sotto il califfato di ‘Omar.
  Nell’originale hina, ossia il mirto indiano, qui sinonimo di sangue.
  Abu ‘Ubaidah ibn-Jarrah, uno dei primi compagni del Profeta.
  Reminiscenza dal Corano, II, 155-156:”Noi vi metteremo alla 
prova col terrore, con la fame, con la privazione dei beni e della vita e 
dei frutti della terra. Ma da’, o Muhammad, una buona novella ai 
pazienti! I quali, quando li colga la disgrazia esclamano: ‘In verità noi 
siamo di Dio ed a Lui ritorniamo”.
  Nell’originale Rasul-i Hashimi, “il messaggero di Hashim”.
  Nell’originale mulk o nasab, ossia mulk, territorio, paese (in inglese 
country) e nasab, razza, casta, genealogia, linea familiare. Per 
comprendere il pensiero di Iqbal contrario al nazionalismo e a tutti gli 
“ism”, cfr. Vito Salierno, Iqbal’s visits to Europe: Dialogue between 
the East and the West, in Iqbal in Europe Centenary Conference. An 
International Conference on the theme: Iqbal as a Bridge between the 
East and the West, London, The School of Oriental & African Studies 
(SOAS), 17 June 2008.
  Nell’originale jama’iyat significa “la pace della mente”.
  Si tratta dell’ascensione del Profeta al cielo. Vedi, Corano, la surah 
XVII, detta per l’appunto “la sura del viaggio notturno” e in particolare 
i versetti 61-65. Per ulteriori notizie, cfr. Enrico Cerulli, Il Libro della 
Scala e la questione delle fonti arabo-spagnole della Divina 
Commedia. Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1949, e 
il volume aggiuntivo Nuove ricerche sul Libro della Scala e la 
conoscenza dell’Islam in Occidente, Città del Vaticano, Biblioteca 
Apostolica Vaticana, 1972.
  Nell’originale ‘arsh-i barin.
  William Shakespeare (1564-1616), poeta e drammaturgo, troppo 
noto per parlarne qui.
  Ricalca una poesia anonima You and I: “If I am weak and you are 
strong, / Why then, why then, /  To you the braver deeds belong, / And 
so again, / If you have gifts and I have none, / If I have shade and you 
have sun, /’Tis yours with freer hand to give, / ‘Tis yours with truer 
grace to live / That I, who giftless, sunless, stand / With barren life and 
hand”.
  Vedi nota 69 e nota 109.
  Vedi nota 578.
  Samiri, il nostro Samaritano, era un mago che convinse Mosé a 
costruire un vitello d’oro. Se ne accenna nel Corano, II, 51-54; VII, 
148-149; XX, 85-98.
  Azar, padre di Abramo, era uno scultore di idoli.
  ‘Ajam, nome della Persia, qui significa qualunque cosa straniera. ,.
  Monaco eremita nel deserto.
  Soprannome di ‘Ali: vedi nota 507.
  Nell’originale nan-i sha’ir, sorta di pane fatto con un cereale di 
infima qualità: metafora per indicare “vita semplice, alto intelletto”.
  La circumambulazione: vedi nota 108.
  Nell’antica credenza la salamandra era una creatura che viveva nel 
fuoco e del fuoco.
  Soprannome di Vishnu. L’espressione Hari Hari è per un hindu 
sinonimo di grande stupore o disgusto.
  Appellativo di ‘Ali, il “Leone di Dio”.
  Marhabi, eroe ebreo, comandante di uno dei forti di Khaibar, 
conquistato dagli arabi nel 629. Vedi anche nota 423.
  Si riferisce al “Romanzo di Antari” [Sirat Antar], poema 
cavalleresco preislamico, sorta di vita romanzata del celebre poeta ed 
eroe pagano la cui memoria rimase viva fra gli arabi. Cfr. Francesco 
Gabrieli, Storia della letteratura araba, Milano, Nuova Accademia 
Editrice, 1962, pp.296-304.
  Nell’originale shah-i ‘Arab o ‘Ajam, cioè “Signore degli Arabi e dei 
Persiani”, ossia “Signore del mondo”.
  Grande fu il rimpianto per l’abolizione del califfato, soprattutto tra i 
musulmani dell’India.
  Vedi nota 113. Questa lunga poesia è un colloquio immaginario tra 
il poeta e Khizr sui poblemi sociali, economici e politici del mondo; fu 
recitata alla riunione dell’Anjuman-i Himayat-i Islam il 16 aprile 1922. 
Khizr, una figura leggendaria, era diventato immortale avendo 
scoperto e bevuto l’acqua della vita: si dice che appaia ai viandanti 
che hanno smarrito la strada riportandoli sulla retta via e dando loro 
anche consigli spirituali. Cfr. anche il paragrafo “Iqbal’s Message to 
the Poor and Oppressed” in Ralph Russell, The Pursuit of Urdu 
Literature. A Select History, London and New Jersey, Zed Boks Ltd., 
1992, pp.182-185.
  Sono tutti riferimenti coranici.
  Vedi nota 577.
  Vedi nota 578.
  Vedi nota 317.
  Il poeta ha adoperato un termine persiano, kun fikan, con 
riferimento al Corano, VI, 72-73:”Compite la preghiera e temete Iddio: 
Egli è colui davanti al quale tutti sarete raccolti, ed Egli è Colui che ha 
creato il cielo e la terra con verità d’intento e il giorno in cui dice a una 
cosa. ‘Sii!’ ed essa è, la Sua parola è verità. A Lui appartiene il Regno, il 
dì che squillerà la tromba. Egli è Colui che conosce l’Invisibile e il 
Visibile, il Saggio che di tutto ha contezza”.
  Riferimento al poema epico Shirin o Farhad: vedi nota 161 e nota 
522.
  Il Badakhshan è una regione dell’Afghanistan nota per i rubini.
  Nell’originale saltanat ossia sultanato, governo imperiale.
  Si tratta di un versetto coranico relativo alla regina di Saba, Bilqis, 
che, ricevuto l’invito di Salomone, disse ai suoi cortigiani: “Quando i re 
entrano in un paese lo spogliano e rendono schiavi i nobili”. Cfr. 
Corano, XXVII, 20-44, in particolare il versetto 34 che inizia con inn 
al-muluk, ossia “quando i re”.
  Vedi nota 321.
  Al tempo di Mosè e di Gesù il popolo di Israele era considerato 
l’erede e il vicario di Dio: nel Corano è considerato tale.
  Vedi nota 617.
  Attributo per Iddio.
  Vedi nota 224.
  Per ulteriori notizie su questa sezione cfr. il bel saggio di Jan Marek, 
Socialist Ideas in the Poetry of Muhammad Iqbal, in “Studies in 
Islam”, New Delhi, April-July 1968, pp.167-179.
  Fortezza persiana conquistata nel 1091 da Hasan ibn Sabbah che vi 
creò un’organizzazione segreta i cui membri sotto l’effetto di droghe 
erano disposti a qualunque assassinio politico e non. La parola 
“assassino” deriva proprio da hashish, cioè coloro che uccidevano 
sotto l’effetto dell’hascisc. Second Iqbal il capitalista è simile a Sabbah 
che incantava con false promesse.
  Vedi nota 578.
  Si tratta del fez turco, rosso con un fiocco nero, di largo uso tra i 
musulmani di tutto il mondo sino alla seconda guerra mondiale.
  Vedi nota 138. Ricordiamo che Rumi ha nel Javed-namah lo stesso 
compito che Virgilio svolge nella Divina Commedia, cioè quello di 
accompagnare il poeta nel viaggio allegorico nel Mondo Superiore.
  Si riferisce al racconto coranico nella surah XXVII detta per 
l’appunto “della formica”, e in particolare ai versetti 18-19:”... finché, 
allorché giunsero alla Valle delle Formiche, disse una formica: ‘O 
formiche! Entrate nelle vostre case, che Salomone e le sue truppe non 
abbiano a calpestarvi, senza saperlo!’ – Sorrise allora Salomone allora 
delle loro parole e disse: ‘Signore, concedimi che io Ti ringrazi dei favori 
che Tu hai accordato a me e ai miei genitori, e che compia opere buone 
a te accettevoli, e fammi entrare, per Tua misericordia, fra i tuoi servi 
buoni”.
  Si sottintende quella dell’Occidente.
  Come già detto in precedenza, si riferisce alla Mecca.
  Città del Turkestan cinese. Ovviamente queste indicazioni 
geografiche sono solo simboliche per il mondo intero dell’Islam.
  Il poeta mette in guardia i musulmani di tutto il mondo: le contese e 
le dispute tra sunniti e sciiti non giovano alla causa dell’Islam.
  Vedi nota 624.
  Nell’originale in arabo La yukhlif al-mi’ad, metafora per indicare il 
principio del male nella religione zoroastriana..
  Questo lungo poema chiude idealmente il Bang-i Dara: iniziato 
dopo la riscossa turca contro i greci nell’agosto-settembre 1922, fu 
recitato all’annuale riunione dell’Anjuman-i Himayat-i Islam il 31 
marzo 1923. Da una lettera di Iqbal all’amico poeta Ghulam Qadir 
Girami il 23 febbraio 1923 si apprende che il poema non era ancora 
finito:”Ti scrivo questa lettera con la richiesta dei membri dell’Anjuman 
che tu venga a recitare qualcosa alla riunione di Lahore. Anch’io 
reciterò un poema, Insha Allah, dal titolo Tulu’-i Islam. Spero sia finito 
in tempo”. Cfr. Ghulam Hussain Zulfiqar, op. cit., pp.152-153. Girami 
(c.1856-1927), intimo amico di Iqbal, fu poeta alla corte del Nizam di 
Haiderabad, Deccan, dal 1890 al 1917.
  Vedi nota 182 e nota 562.
  Emistichio di ‘Urfi; vedi nota 560.
  Nell’originale ghazi, così è chiamato il musulmano che combatte e 
si immola per la propria fede..
  Nell’originale naisan significa pioggia di primavera; nella credenza 
popolare se una goccia di questa pioggia cade in una conchiglia 
produce una perla. Qui si tratta di una metafora per indicare che le 
avversità dei musulmani sono solo apparenti e si tramuteranno presto 
in successi.
  Nell’originale Khalil Allah, cioè l’amico di Allah.
  Metafora per indicare l’intera comunità islamica: il profeta 
apparteneva al clan dei Banu Hashim.
  Si riferisce a Sa’di di Shiraz la cui poesia è molto popolare in Persia e 
in Afghanistan. Per Sa’di v. nota 336.
  Nell’originale didah-var, “colui che ha un occhio interiore”, 
riferimento a Mustafa Kamal Ataturk (1881-1938), per il quale Iqbal 
ebbe grande stima sino al 1924; il poeta cambiò idea dopo l’abolizione 
del califfato.
  Nell’originale hadith, letteralmente “le abitudini e i detti del Profeta”.
  Regione della Persia famosa per i rapaci.
  Sovrano della Persia al tempo della conquista musulmana nel VII 
secolo.
  Soprannome di ‘Ali.
  Uno dei Compagni del Profeta.
  Vedi nota 188.
  L’indicazione di Turan e Germania è generica e si riferisce alla 
guerra greco-turca: il turano rappresenta il turco, il tedesco 
(nell’originale alamani) l’occidentale, in particolare gli inglesi alleati dei 
greci.
  Si riferisce alla sconfitta dell’impero austro-ungarico durante la 
prima guerra mondiale.
  Riferimento ai sottomarini tedeschi.
  Secondo il Corano i martiri per la fede non sono morti: il sostegno 
reciproco dei musulmani in tutto il mondo porterà alla sconfitta degli 
infedeli.
  Nell’originale kun fikan: vedi nota 636.
  Nell’originale khudi, l’io interiore su cui si basa tutto il pensiero 
filosofico e l’opera poetica di Iqbal.
  Ibidem.
  Nell’originale hadith: vedi nota 667.
  Battaglie significative nella storia dell’Islam.
  Nell’originale Khalil: vedi nota 578.
  Distico di Hafiz di Shiraz: vedi nota 523.
  Nell’originale kammali, cioè “colui che è avvolto in una piccola 
coperta”, appellativo affettuoso per il Profeta; con questo attributo 
hanno inizio le sure LXXIII e LXXIV.
  Vedi nota 434.
  Si tratta del poeta Altaf Husain Hali: vedi nota 61.
  Vedi nota 577.
  Nell’originale kam o kaif significa “quantità e qualità”: vedi nota 
497.
  Vedi nota 69 e nota 109.
  Reminiscenza coranica, XXXIX, 53:”... Non disperate della 
Misericordia di Dio, poiché Iddio tutti i peccati perdona: Egli è 
l’Indulgente Clemente!”
  Vedi nota 321.
  Il quarto califfo famoso per il coraggio.
  Vedi nota 550.
  Nell’originale ‘Ajam, ossia Persia, termine che in Iqbal assume il 
significato di “straniero” rispetto al proprio paese.
  Vedi nota 657. Si tratta delle parole finali del versetto 9 della surah 
III: “[Dio] la sua promessa non rompe”.
  Il Corano.
  Riferimento al Corano, IV, 122: “... la promessa di Dio è verità”.
  Si tratta di un gruppo di ventinove brevi poesie relative a temi di 
natura politica, sociale ed economica riguardanti problemi del sub-
continente indiano del tempo
  Riferimento alla dottrina della Trinità.
  Si riferisce alla moda di sbarbarsi introdotta da Lord Curzon, vicerè 
dell’India dal 1899 al 1905. Nell’originale Iqbal ha usato il termine 
persiano zan per “donna” con allusione alla pronuncia di Curzon.
  Nell’originale college dall’inglese.
  Pianta delle ombrellifere, puzzolente.
  Termine usato per la cosiddetta guerra santa: qui, richiamata in 
maniera sarcastica, perché si tratta di un argomento spesso usato per 
distogliere l’attenzione dell’opinione pubblica da altri problemi.
  Si tratta del pellegrinaggio alla Mecca.
  Termine per una pillola indigena.
  Pillola occidentale.
  Nell’originale ghussal indica colui che lava i morti.
  Si tratta della maniera musulmana di uccidere un animale 
invocando Allah.
  Si tratta della maniera sikh con un colpo solo, separando la testa dal 
corpo.
  Vedi nota 56.
  Si trattava di leggi considerate controverse, emanate per proteggere 
le proprietà musulmane dagli usurai hindu.
  I voti. Sino al 1935 le elezioni in India erano a suffragio ristretto: 
non di rado capitava di comprarli.
  Vedi nota 56.
  Nell’India Britannica il Collector era il più alto funzionario 
amministrativo nel distretto.
   Vedi nota 86.
  Badri e Masita sono nomi qualunque per un hindu e un musulmano.
  Nel testo, in arabo, Wa qad kuntum bihi tasta ‘jilun, versetto 51 
dalla surah X, 50-51:“Di’:’Che ne pensate? Quando il Suo castigo vi 
giungerà, di notte, o di giorno, avran forse voglia d’affrettarlo, gli 
scellerati? E ancora, quando quel momento sarà realtà, vi crederete 
allora? Ora, ecco che voi lo state affrettando!”.
  Nel testo, in arabo Yansilun, fine del versetto 96 dalla surah XXI, 
95-96:“E grava un’interdizione su ogni città che distruggemmo: la sua 
gente non potrà tornare nel mondo, finché sarà aperta libera via a Gog 
e Magog, ed essi si precipiteranno giù da ogni altura”. Qui in particolare 
Iqbal si riferisce al capitalismo e all’imperialismo che hanno spogliato 
le indifese nazioni extraeuropee.
  Vedi nota 700.
  Vedi nota 5.
  Nel testo, in arabo, Laisa lil Insani illa ma sa’a, versetto 39 dalla 
surah LIII:”e che l’uomo non avrà di suo che il suo sforzo”.
  Membro della confraternita senussita fondata nel 1837 nell’Africa 
del nord da Muhammad ibn ‘Ali al-Sanusi (m.1859).
  Re Faisal (1885-1933) che diventò re di ‘Iraq nel 1921 con l’aiuto 
inglese; Iqbal lo considerò un traditore della causa del califfato.


















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Indice

Introduzione
1. Background storico				
	   3
2. Muhammad Iqbal					 11
3. Iqbal e l’Italia					 32

Bang-i Dara – Il Richiamo della Carovana			 47

Prima Parte (... fino al 1905)
1. Himalaya					 57
2. La rosa dai colori vivaci				 58
3. Il tempo dell’infanzia				 59
4. Mirza Ghalib					 59
5. La nuvola dei monti				 60
6. Un ragno ed un insetto				 61
7. Una montagna ed uno scoiattolo			 62
8. Una mucca ed una capra				 63
9. La preghiera del bimbo				 65
10. Simpatia					 65
11. Il sogno di una mamma				 66
12. Il lamento di un uccello				 66
13. L’interrogazione dei morti				 67
14. La candela e la falena				 68
15. La ragione e il cuore				 69
16. Lamento di dolore				
	 70
17. Il sole						 70
18. La candela					 71
19. Un desiderio					 72
20. Il sole del mattino					 74
21. Il dolore dell’amore				 75
22. Una rosa avvizzita				
	 76
23. La pietra tombale del Sayyid				 76
24. La luna nuova					 77
25. L’uomo e l’assemblea della natura			 77
26. Il messaggio del mattino				 79
27. Amore e morte					 79
28. Virtù e vizio					 80
29. Il poeta					
	 82
30. Il cuore					 82
31. L’onda dell’oceano				 82
32. Addio, o assemblea del mondo			 83
33. Il bimbo che succhia				 84
34. L’immagine del dolore				 85
35. Lamento per la separazione				 89
36. La luna					
	 89
37. Bilal						 90
38. La storia di Adamo				 91
39. Canto dell’India					 92
40. La lucciola					 92
41. La stella del mattino				 93
42. Canto nazionale dei bimbi indiani			 95
43. Un nuovo altare					 95
44. Dagh						 96
45. La nuvola					 97
46. L’uccello e la lucciola				 97
47. Il bimbo e la candela				 98
48. Lungo la riva del Ravi				 99
49. La petizione del viaggiatore				100
50. Ghazals
1 Non guardare al giardino della vita come un estraneo,	101
2 Se tu non fossi venuto, non avrei motivo di contesa	101
3 O Signore, strana è la pietà del predicatore!		101
4 Per il nido ho bisogno di paglia da qualche dove	
	102
5 Come dire come fui separato dal mio giardino		102
6 Insoliti per condizione, distinti dal mondo sono essi	103
7 Non si deve vedere lo spettacolo con la pupilla dell’occhio
	103
8 Che dire se ho un diniego in cambio di tanto Desiderio	104
9 Colui che andavo cercando sulla terra e nel cielo	
	104
10 Il completamento del tuo Amore è ciò che desidero	105
11 Quando il non-bisognoso  apre la Sua Graziosa Mano
	105
12 Mi preoccupo delle mie difficoltà, non di quelle altrui	106
13 Majnun ha lasciato il villaggio, tu dovresti lasciare la selva
	106

Seconda Parte (dal 1905 al 1908)
51. Amore						108
52. L’essenza della bellezza				109
53. Il messaggio					109
54. Swam Ram Tirath				
	109
55. Agli studenti del “College” di ‘Aligarh			110
56. La stella del mattino				110
57. Bellezza e amore					111
58. Guardando un gattino in grembo a ...			111
59. Il bocciuolo					112
60. La luna e le stelle					112
61. L’unione					113
62. Sulaima					114
63. L’amante incostante				114
64. Un tentativo fallito				115
65. Canto di dolore					116
66. Gioia di breve durata				116
67. L’uomo					117
68. La manifestazione della bellezza			117
69. Una sera					117
70. Solitudine					118
71. Messaggio d’amore				118
72. Separazione					119
73. Ad ‘Abd al-Qadir					119
74. Sicilia						120
75 Ghazaḷs
1 Nulla più che un respiro è la vita dell’uomo		121
2 O Dio! insegna un po’ di amore al mio intelletto	
	121
3 Il mondo saprà quando la conversazione 
   verrà fuori dal cuore				122
4 Il Tuo splendore si manifesta nel tuono, 
   nel fuoco, nella scintilla				123
5 O riunione del mondo! Se le tue riunioni attirano	
	123
6 Circola la coppa del vino come il riflesso del vino	124
7 È il tempo della chiarezza, comune sarà la vista dell’amato
	124

Parte Terza (dal 1908 ..)
76. Città dell’Islam					126
77. La stella					127
78. Due pianeti					127
79. Cimitero regale					128
80. L’apparizione del mattino				131
81. Versi ripresi da Anisi Shamlu				131
82. La filosofia del dolore				132
83. In occasione del dono di un fiore			134
84. Inno nazionale					134
85. Nazionalismo					135
86. Un pellegrino sulla via per Medina			135
87. Frammento					136
88. Protesta					136
89. La luna					
	142
90. La notte e il poeta					142
91. L’assemblea delle stelle				143
92. A zonzo nell’empireo				144
93. Consiglio					145
94. Rama						145
95. L’automobile					146
96. Gli uomini					146
97. Alla gioventù dell’Islam				146
98. L’inizio di Shavval				147
99. La candela e il poeta				148
100. Il musulmano					153
101. Dinanzi al trono del Profeta				154
102. Un ospedale nel Hijaz				154
103. Risposta alla protesta				155
104. Il coppiere					161
105. L’istruzione e i suoi effetti				161
106. Al servizio dei potenti				162
107. Il poeta					162
108. La buona novella del mattino			163
109. Preghiera					163
110. In risposta ad una richiesta di scrivere versi per ‘Id		164
111. Fatimah bint-i ‘Abd Allah				164
112. La rugiada e le stelle				165
113. L’assedio di Adrianopoli				166
114. Ghulam Qadir Ruhilah				166
115. Una conversazione				167
116. Io e tu					167
117. Versi ripresi da Abu Talim Kalim			168
118. Shibli e Hali					168
119. L’evoluzione					169
120. Siddiq					169
121. La civiltà presente				170
122. Nel ricordo della madre morta			170
123. Un raggio del sole				175
124. ‘Urfi						175
125. In risposta ad una lettera				176
126. Nanak					176
127. Infedeltà e Islam				
	176
128. Bilal						177
129. I musulmani e l’istruzione moderna			177
130. La principessa dei fiori				178
131. Versi ripresi da Sa’ib				178
132. Una conversazione in Paradiso			179
133. La religione					180
134. Un incidente nella battaglia di Yarmuk			180
135. La religione					180
136. Resta attaccato all’albero in attesa della primavera	
	181
137. La notte del Mi’raj				181
138. Il fiore					181
139. Shakespeare					182
140. Io e te					
	182
141. Prigionia					183
142. Elemosinare un califfato				183
143. Humayun					183
144. Khizr, la guida					183
145. Il risorgimento dell’Islam				188
146. Ghazals
1 O zefiro, porta il mio messaggio al nostro Profeta	
	192
2 Questi canti di tortore e usignuoli sono un’illusione	192
3 O usignuolo solo, il tuo lamento è immaturo ancora	192
4 Solleva il velo dal tuo volto e mostralo all’assemblea	193
5 La brezza di primavera soffia di nuovo, canta o Iqbal	193
6 O agognato post-realtà, appari talvolta in forma materiale
	194
7 Non stupirti se gli uccelli in gabbia amavano la poesia	194
8 Anche se sei vincolato dalla causa ed effetto		194
Poesie satiriche
147. 1 In Oriente i principii si conformano alla religione		195
147. 2 Le ragazze stanno ora imparando l’inglese		195
147. 3 Anche lo sceicco non è un fautore del velo		195
147. 4 O saggio, si tratta di un affare di pochi giorni		195
147. 5 L’istruzione occidentale è davvero esaltante		195
147. 6 Non ha importanza se il predicatore è povero		196
147. 7 Il malato della civiltà non si cura con una goli		196
147. 8 Ci sarà mai una fine a questo lungo acquistare		196
147. 9 Noi poveri orientali ci siamo invischiati con l’Occidente	196
147. 10 “Ricerca, testimonianza, cosa testimoniata sono le stesse.”
	196
147. 11 Abbiamo perso tutte le nostre risorse materiali		196
147. 12 Ho tentato di suicidarmi e la Miss ha esclamato	
	197
147. 13 Erano così ingenui da non apprezzare il valore arabo	197
147. 14 In India i consigli sono una parte del governo		197
147. 15 Non è difficile fare parte del Consiglio Imperiale	197
147. 16 Quale sarà una miglior prova di affetto e fedeltà	
	197
147. 17 Lo sceicco faceva un sermone sul comportamento	198
147. 18 Per quanto tempo andrà avanti quest’affare dell’Oriente	198
147. 19 Un giorno la mucca volgendosi al cammello disse	198
147. 20 La notte scorsa la zanzara mi narrò			199
147. 21 Dal carcere mi fu rivelato questo nuovo versetto	
	199
147. 22 Si può perdere la vita ma non la verità		199
147. 23 Capitale e lavoro si confrontano l’un l’altro		199
147. 24 Quell’eterno ubriacone ha lasciato le terre di Siria	199
147. 25 Scoppiò una lite tra contadino e proprietario		200
147. 26 Gettale tutte in un vicolo lungo la strada		200
147. 27 Il proprietario della fabbrica è un uomo inutile		200
147. 28 Ho sentito queste parole nella fabbrica ieri		200
147. 29 I credenti si sono costruita la moschea durante la notte	200
Note e riferimenti					201
Bibliografia					247
 
 
 
 
 
2
Bang-i Dara--Il Richiamo Della Carovana
1
Bang-i Dara--Il Richiamo Della Carovana 


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